Junto al artículo principal del número 264 de Socialism Today sobre el verdadero legado político de Lenin, Martin Powell-Davies examina su filosofía materialista, que ha sido criticada recientemente por el destacado físico y escritor Carlo Rovelli.
En 1909, el líder revolucionario ruso Vladimir Lenin publicó una de sus obras menos leídas, Materialismo y empiriocriticismo. Se basaba en nueve meses de investigación que llevó a cabo en 1908 sobre los debates científicos y filosóficos que tenían lugar entre los principales científicos de la época.
El libro de Lenin apuntaba a la filosofía entonces de moda del «empiriocriticismo». Se trataba de una forma de pensar que había sido expuesta por el físico austriaco Ernst Mach y luego adaptada por Aleksandr Bogdanov, entonces uno de los principales bolcheviques, bajo la etiqueta de «Empirio-Monismo».
El desarrollo de la física cuántica y de la teoría de la relatividad de Einstein hizo que los debates analizados por Lenin se vieran pronto superados por nuevas teorías y pruebas científicas. Por ello, a menudo se pasa por alto el contenido del libro. Sin embargo, el físico teórico y divulgador científico italiano Carlo Rovelli le dio una inesperada publicidad en su best seller Helgoland, publicado en 2020.
Rovelli es un científico interesado en la filosofía, sobre todo en las ideas del pasado que podrían ayudar a fundamentar los debates actuales sobre la extraña naturaleza de la «realidad cuántica». En Helgoland, escribe que «las cuestiones debatidas por Lenin y Bogdanov han regresado a la filosofía contemporánea».
El libro de Rovelli retoma esos debates, pero el autor se decanta por Bogdanov. Escribe que Lenin fue «un político extraordinario» pero «no un gran filósofo». Sin embargo, Rovelli ha llegado a esas conclusiones, en primer lugar, malinterpretando a Lenin y, en segundo lugar, adoptando algunas de las mismas ideas confusas que Bogdanov adoptó hace más de un siglo.
Materialismo e idealismo
Si hay un hilo conductor claro en el libro de Lenin, es su insistencia en que hay dos tendencias distintas pero contrastantes en la filosofía: el materialismo y el idealismo.
Tanto un idealista como un materialista estarían de acuerdo en que los seres humanos descubrimos el mundo que nos rodea a través de nuestros sentidos. Pero Lenin explica que un materialista cree que nuestros sentidos nos dan una «imagen», aunque a veces imperfecta, del mundo objetivo real que existe a nuestro alrededor. Sin embargo, una perspectiva idealista cree que los pensamientos y las sensaciones son primarios, que son la única realidad que percibimos.
Lenin argumenta que cualquiera que sea «agnóstico» en esta división caerá inevitablemente en el error idealista del «solipsismo», la creencia de que nada fuera de tu propia mente puede tener la certeza de existir. Lenin sitúa a Mach y Bogdanov en esta categoría de ‘agnósticos’, escritores que intentan encontrar un ‘término medio’ supuestamente mejor entre el idealismo «unilateral» y el materialismo. De hecho, argumenta Lenin, sólo acaban creando confusión, camuflada por una «nueva» terminología que suena ingeniosa.
Bogdanov intentó añadir un nuevo ángulo a la filosofía de Mach introduciendo la noción de que la objetividad en los modelos humanos de la realidad física se produce cuando las ideas individuales se aceptan colectivamente como «experiencia socialmente organizada». Lenin advierte que la filosofía de Bogdánov está «disfrazada con terminología marxista y ataviada con palabras marxistas. Experiencia socialmente organizada«, “proceso de trabajo colectivo”, etc., son palabras marxistas, pero son sólo palabras que ocultan una filosofía idealista».
Según esta definición, las enseñanzas bíblicas no científicas sobre el creacionismo y la edad de la Tierra, «aceptadas colectivamente» por millones de creyentes, podrían calificarse de verdades «objetivas». Lenin advierte que el modelo de Bogdánov cae en el idealismo porque no reconoce que, dado que «el mundo físico existe independientemente de la humanidad y de la experiencia humana, [existió] en una época en la que no era posible ninguna “socialidad” ni ninguna “organización” de la experiencia humana».
¿Existe la verdad objetiva?
Rovelli, al no comprender el abismo que separaba el pensamiento de Lenin de la versión falsificada del mismo que surgió a través del estalinismo, acusa a Lenin de «dogmatismo» tanto político como filosófico. Escribe que Lenin «presenta el materialismo histórico de Marx y Engels como si fuera intemporalmente válido», de una manera que «no concuerda con la dinámica del pensamiento científico».
Pero, al hacerlo, está repitiendo las mismas críticas erróneas que Bogdánov había planteado contra Lenin mientras seguía estrategias políticas de ultraizquierda equivocadas, como exigir que el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso retirara a sus representantes de la Duma (parlamento) estatal.
En las páginas de Materialismo y empiriocriticismo Lenin muestra que Rovelli se equivoca al hacer la acusación de que el pensamiento marxista se resiste al cambio en el pensamiento científico. No, acoge cada avance científico como un paso más hacia una imagen completa de la naturaleza de la realidad objetiva en la que existimos.
Lenin cita a Engels explicando cómo los marxistas creen que la naturaleza de la realidad subyacente, las «cosas-en-sí», pueden ser reveladas, a medida que nuestro conocimiento se hace más completo. Por supuesto, los nuevos descubrimientos experimentales han obligado a cambiar nuestros modelos de la naturaleza de la realidad. Por ejemplo, la teoría cuántica ha demostrado que la naturaleza de la realidad es más compleja de lo que se reconocía en la época en que Lenin escribía, pero aún así debe tratar de describir con precisión la naturaleza de la realidad objetiva.
Lenin subraya la insistencia de Engels en el «criterio de la práctica»: «el resultado de nuestra acción prueba la conformidad de nuestras percepciones con la naturaleza objetiva de las cosas percibidas». Subraya la perspectiva dialéctica del marxismo, una perspectiva que no ve el mundo, como sugieren sus críticos, como uno «desprovisto de sonido y color», sino que es «más rico, más vivo, más variado de lo que realmente parece, ya que con cada paso en el desarrollo de la ciencia se descubren nuevos aspectos».
Aislados, estos debates filosóficos pueden parecer abstractos. Sin embargo, Materialismo y empiriocriticismo también incluye capítulos en los que Lenin aplica su filosofía a los debates científicos de la época. Muestran que Lenin estaba lejos de ser ‘dogmático’ sobre la teoría científica. Por el contrario, explica que el marxismo espera plenamente que la teoría científica cambie a medida que surgen nuevas pruebas científicas.
Materialismo dialéctico
Lenin escribía en una época en la que nuevas pruebas experimentales inexplicables ponían en tela de juicio las teorías científicas aceptadas, como la existencia del «éter». Se trataba de un medio invisible que se creía que llenaba todo el espacio, necesario para que la luz y otras ondas electromagnéticas pudieran viajar a través de él. Al escribir sobre esta «crisis de la física moderna», Lenin demostró que era muy consciente de estos debates.
Al exponer su enfoque general del pensamiento científico, Lenin se refiere a los escritos de Engels sobre la ciencia, que subrayaban que el marxismo genuino, el materialismo dialéctico, rechazaba un enfoque mecánico que impusiera «líneas fronterizas y distinciones fijas». Añade que las pruebas recientes, incluidas las de la radiactividad y el electromagnetismo, habían demostrado cómo cosas que antes se consideraban totalmente separadas estaban, de hecho, estrechamente conectadas.
Lenin reconocía, tal y como lo entendía un enfoque dialéctico de este tipo, que los modelos científicos previamente aceptados se mostrarían correctos sólo dentro de ciertos límites. Llama la atención sobre uno de los ejemplos más recientes de esto, el trabajo de Larmor y Lorentz sobre la «dilatación del tiempo» y la «contracción de la longitud» necesarias para explicar cómo se aplica la física a los objetos que viajan a velocidades cercanas a la de la luz. Estos trabajos contribuyeron a sentar las bases de la teoría de la relatividad especial de Einstein.
El desarrollo de la teoría de la relatividad de Einstein confirma el enfoque dialéctico del desarrollo del conocimiento esbozado anteriormente por Lenin. Está claro que la mecánica newtoniana clásica sólo daba una imagen precisa del mundo que nos rodea dentro de ciertos límites. Más allá de estos límites, era necesario un nuevo modelo más refinado de la realidad. Las teorías de Einstein sentaron las bases de ese nuevo modelo. Ya no se podía considerar que la física newtoniana ofreciera explicaciones igualmente válidas de la realidad.
Lejos de resistirse a los avances teóricos de la física, Lenin tiene claro que el marxismo es una filosofía que insiste en que la teoría científica debe concordar con la práctica y, en consecuencia, tiene que cambiar cuando los nuevos descubrimientos científicos así lo exigen. Lejos de insistir dogmáticamente en que las proposiciones anteriores no deben ser revisadas, Lenin afirma que «al contrario, [esto] es exigido por el marxismo».
La materia ha desaparecido
Otro nuevo hallazgo se basaba en el trabajo del físico británico JJ Thomson, que había realizado experimentos con «rayos catódicos» y había llegado a la conclusión de que debían estar formados por las partículas cargadas negativamente que ahora llamamos electrones.
Otros experimentos del físico alemán Walter Kaufmann sugirieron (correctamente) que la masa de un electrón dependía de su velocidad. Sin embargo, hasta que Einstein pudo explicar que este hallazgo se debía a la «masa relativista» (resumida en su conocida ecuación E=mc²), algunos científicos concluyeron (erróneamente, como resultó) que la masa debía depender únicamente de las fuerzas electromagnéticas. Esto fue interpretado por algunos científicos como una prueba de que la masa -y por tanto la materia- no existía en absoluto. Algunos filósofos fueron más lejos al afirmar que, por tanto, no podía haber ninguna base para el materialismo.
La respuesta de Lenin a estas afirmaciones es significativa. No argumenta en contra de la (aparente) evidencia científica de la ‘masa cero’, sino sólo que no proporcionaba ninguna base sobre la cual sacar la falsa conclusión ‘idealista’ de que la materia, por tanto, no existe. Escribe que «la “desaparición de la materia”… no tiene ninguna relación con la distinción epistemológica entre materialismo e idealismo. Cuando los físicos dicen que ‘la materia está desapareciendo’, quieren decir que hasta ahora la ciencia reducía sus investigaciones del mundo físico a tres conceptos últimos: materia, electricidad y éter; mientras que ahora sólo quedan los dos últimos». «Por extraño que resulte desde el punto de vista del ‘sentido común’, todo esto no es más que otra corroboración del materialismo dialéctico».
En resumen, Lenin subraya que las nuevas teorías que cuestionan la existencia de la «materia» -o al menos de la materia en la forma en que había sido descrita anteriormente- no hacían sino demostrar «que nuestros conocimientos penetran más profundamente», dando un paso más, «de la verdad relativa a la verdad absoluta», hacia la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad objetiva.
Lenin describe cómo propiedades de la materia que antes parecían «absolutas, inmutables», como la masa, ahora resultaban no serlo. Aclara que esto no debería sorprender -ni amenazar- a nadie que observe los avances científicos de una manera dialéctica, una manera que «insiste en la ausencia de límites absolutos en la naturaleza». Sin embargo, la única cuestión sobre la que insistirá un materialista dialéctico es la existencia, en cualquiera de las nuevas formas en que la modelemos, de una «realidad objetiva que exista independientemente de la mente humana».
Ante las pruebas experimentales de las predicciones de la mecánica cuántica y la relatividad general, que distan mucho del «sentido común», Lenin habría acogido estas nuevas teorías científicas como explicaciones aún más profundas de la naturaleza de la realidad objetiva.
La naturaleza de la realidad cuántica
Rovelli parece pensar que el énfasis de Lenin en la división filosófica entre «materialismo» e «idealismo» es innecesario. En su capítulo de Helgoland sobre Lenin y Bogdanov, escribe que, si el materialismo es «la creencia de que existe un mundo más allá de nuestras mentes… entonces… hasta el Papa es materialista».
Es cierto que el avance de la ciencia y la cultura ha dejado menos espacio para el idealismo filosófico en comparación con la época de Lenin. Sin embargo, todavía hay muchos millones que se adhieren a explicaciones religiosas literales de la evolución y otros aspectos de la ciencia. Hay miles de millones más que, al mismo tiempo que aceptan la ciencia moderna, también se aferran a la fe religiosa y a la esperanza de que pueda continuar algún tipo de existencia espiritual fuera del mundo material. Si bien esas creencias individuales pueden proporcionar consuelo, también pueden utilizarse para generar prejuicios y mitigar el deseo de lucha, con la esperanza desesperada de que existan soluciones más fáciles, religiosas o espirituales, a los problemas del mundo.
Rovelli habría sido más exacto si hubiera dicho que los materialistas creen que «sólo» existe un mundo más allá de nuestras mentes. Sobre esta base, no, el Papa no es materialista.
En el ámbito científico, incluso más que en la época de Lenin, sí, la inmensa mayoría de los científicos, centrados como están en observar el mundo real que nos rodea, adoptarán inevitablemente una perspectiva materialista, aunque sigan estando sujetos a las presiones sociales y económicas derivadas de la producción capitalista. Sin embargo, sobre todo en los aspectos más teóricos de la ciencia, como la física cuántica, persisten los peligros del tipo de «agnosticismo» filosófico expresado por Bogdanov y Mach.
Hay algunas similitudes en los debates entre Lenin y Bogdánov y los que tuvieron lugar entre los gigantes teóricos Albert Einstein y Niels Bohr sobre la interpretación de la mecánica cuántica. Bohr se contentaba con centrarse en descripciones matemáticas abstractas. Einstein pensaba que la física tenía que ir más allá. Acogió con satisfacción el modelo probabilístico de Bohr, ya que podía explicar el comportamiento, en promedio, de una colección de partículas, pero lo consideraba una «descripción incompleta» que aún no podía describir el comportamiento o la naturaleza de las partículas individuales.
Hoy en día, aunque la teoría cuántica ha logrado predecir fenómenos que van desde las partículas subatómicas hasta las estrellas, sigue habiendo importantes debates científicos y filosóficos sobre la naturaleza exacta de la realidad que subyace a sus matemáticas teóricas. Helgoland, de Rovelli, esboza una serie de modelos alternativos, algunos de los cuales Rovelli reconoce que caen «en una forma implícita de idealismo».
Helgoland se escribió, en parte, para dar a conocer el modelo de «mecánica cuántica relacional» de Rovelli. Según este modelo, todo objeto debe verse en relación con su interacción con cualquier otro objeto, y las partículas sólo «existen» para nosotros cuando interactuamos con ellas o las «observamos». La Mecánica Cuántica Relacional no está exenta de críticas, algunas de las cuales acusan a Rovelli de disfrazar sus significados exactos con «palabras nuevas», lo que recuerda las críticas de Lenin a Mach y Bogdanov.
Por supuesto, las descripciones científicas de Lenin de 1909 son ahora inevitablemente anticuadas. Por ejemplo, la abreviatura de Engels y él para describir la realidad objetiva como «materia en movimiento» es ahora una formulación demasiado simplificada. Sin embargo, Rovelli haría bien en releer la filosofía de Lenin con una mente más abierta para ver cómo podría ayudar en los debates filosóficos y científicos de hoy. Y, aunque las concepciones científicas del espacio y el tiempo pueden haber cambiado desde 1909, la necesidad de que la ciencia sea capaz de explicar con éxito la naturaleza de esa realidad no lo ha hecho. Como escribió Lenin entonces:
«Las concepciones humanas del espacio y del tiempo son relativas, pero estas concepciones relativas van a componer la verdad absoluta. Estas concepciones relativas, en su desarrollo, avanzan hacia la verdad absoluta y se acercan cada vez más a ella. La mutabilidad de las concepciones humanas del espacio y del tiempo no refuta más la realidad objetiva del espacio y del tiempo que la mutabilidad del conocimiento científico de la estructura y de las formas de la materia en movimiento refuta la realidad objetiva del mundo exterior».
Como punto final, es un lugar común para los socialistas recordar la «undécima tesis» de Marx sobre Feuerbach de que «los filósofos sólo han interpretado el mundo de diversas maneras, la cuestión, sin embargo, es cambiarlo». Ese cambio no sólo es urgentemente necesario para abordar las cuestiones candentes de la pobreza, la desigualdad, la guerra y el cambio climático, sino también para proporcionar el tiempo y los recursos que permitan a la humanidad desarrollar plenamente su comprensión de la naturaleza del universo en el que existimos.
