Inicio Historia y Teoría En defensa del feminismo socialista: ¿cómo acabar con la opresión?

En defensa del feminismo socialista: ¿cómo acabar con la opresión?

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Por Christine Thomas

Comité por una Internacional de los Trabajadores, CIT.

A medida que la edad de austeridad que surge de la gran crisis de 2007-2008 entra en su segunda década, un nuevo movimiento de mujeres que luchan contra su opresión está tomando forma. Pero las ideas erróneas sobre cómo puede acabarse con la opresión también han resurgido. Las ideas del feminismo socialista son cada vez más relevantes.

El feminismo ha vuelto. En todo el mundo, las mujeres han estado tomando las calles y hablando sobre la opresión de género. Las protestas masivas contra la violencia contra las mujeres han estallado en respuesta a las horribles violaciones y asesinatos de mujeres en India y Argentina. El 14 de noviembre, más de 1,5 millones de estudiantes respondieron a la convocatoria de huelga del Sindicato de Estudiantes (SE) y Libres y Combativas, la plataforma feminista socialista del SE e Izquierda Revolucionaria (CIT /CWI) contra el sexismo en las escuelas y en el sistema legal del estado español. En Irlanda, Polonia y Argentina, las mujeres se han organizado para derrotar las restricciones reaccionarias nuevas y existentes sobre sus derechos reproductivos, desafiando el dominio de la iglesia católica sobre temas sociales.

#MeToo se ha extendido por todo el mundo creando conciencia sobre el flagelo del acoso sexual, mientras que las elecciones de Donald Trump en los EE. UU. Y Jair Bolsonaro en Brasil han provocado movimientos masivos contra el sexismo de ambos presidentes y en defensa de los derechos de mujeres ganados con esfuerzo Contra los ataques previstos. En Escocia, más de 8,000 mujeres de bajos ingresos que trabajan para el ayuntamiento de Glasgow han emprendido una huelga histórica para exigir la igualdad salarial.

Si bien estos son movimientos principalmente dispares y no todos los países se han visto afectados de la misma manera, probablemente no sería una exageración decir que una tercera ola feminista está en movimiento. Esto sigue a la primera ola del siglo XIX, y la segunda que se extendió principalmente a finales de los años sesenta y setenta. Cada uno ha sido marcado por sus propias características, moldeadas por las condiciones económicas y sociales prevalecientes. Sin embargo, también es posible rastrear líneas recurrentes de pensamiento y práctica a través de ellas que las feministas socialistas deben abordar.

El movimiento por los derechos de las mujeres del siglo XIX surgió en los Estados Unidos de la lucha por la abolición de la esclavitud. Si las personas negras tenían derecho a la igualdad, las mujeres también. El liderazgo de la primera ola internacional descansó abrumadoramente con mujeres de clase media que principalmente enfatizaron sus derechos a la igualdad legal y política con hombres de su propia clase. Esto incluía el derecho a votar pero también el acceso equitativo a las esferas públicas de educación superior, empleo profesional y política que se consideraban derechos masculinos en contraposición a la esfera doméstica femenina. Sin embargo, en muchos países, a fines del siglo XIX también estuvo marcada por una creciente confianza entre los trabajadores industriales, las luchas explosivas de los sectores de trabajadores sobreexplotados, incluidas muchas mujeres, y el consiguiente aumento de nuevas formas de organización sindical, y el desarrollo De las organizaciones socialistas y marxistas.

El mayor acceso a la educación superior y al trabajo fuera del hogar provocó un cuestionamiento de la desigualdad de género más amplia por parte de las mujeres involucradas en la segunda ola. El movimiento de liberación de las mujeres, aunque nunca numéricamente grande en una forma organizada, logró plantear preguntas sobre la sexualidad, la violencia de género y el control de las mujeres de sus propios cuerpos en la conciencia popular. Se desarrolló en el contexto de la radicalización social y los movimientos de masas: protestas internacionales contra la guerra de Vietnam, el poderoso movimiento de derechos civiles de los Estados Unidos, la lucha por la liberación nacional en los países coloniales. Las huelgas generalizadas y las luchas industriales también se desataron en muchos países, a veces asumiendo un potencial revolucionario.

En los Estados Unidos, la relación con el movimiento obrero fue bastante débil. En Italia, por otro lado, surgió directamente de las luchas de los trabajadores de masas y estaban estrechamente vinculados. En otros países, como Gran Bretaña, el movimiento obrero también ejerció una influencia importante en el movimiento feminista. Este fue un momento en que el potencial de la clase trabajadora organizada como una agencia viable para el cambio social fundamental era evidente. Sin embargo, esas luchas y huelgas muestran cómo, incluso en los momentos de la lucha de masas, la relación entre la clase obrera, el liderazgo político revolucionario y el cambio de sistema se debe establecer conscientemente. Esto fue destacado por los eventos en Francia en 1968, cuando la clase obrera no pudo derrocar al capitalismo por la falta de liderazgo del poderoso Partido Comunista.

La nueva ola

La actual ola de protestas se ha desarrollado en el contexto de la mayor crisis económica de posguerra y las consecuencias devastadoras de una década de austeridad en muchos países. Por un lado, la gravedad de la crisis ha tenido un efecto radicalizador en la conciencia, lo que ha provocado un rechazo cada vez mayor de muchas de las instituciones e instrumentos en los que el capitalismo se ha basado históricamente, como los medios de comunicación, la iglesia y, lo que es más dramático, lo tradicional. partidos politicos Como testifican los movimientos de mujeres, esta conciencia cambiante también está dando lugar a un desafío de la ideología sexista y divisoria que el capitalismo ha utilizado para respaldar su control económico y social.

Al mismo tiempo, sin embargo, el legado del período anterior a la crisis sigue formando la conciencia, cuando las organizaciones de trabajadores se debilitaron por los ataques neoliberales y la aceptación de la ideología capitalista dominante tras el colapso de la Unión Soviética estalinista. Aunque ha habido algunas luchas de los trabajadores importantes, particularmente en Grecia, Portugal y algunos otros países europeos inmediatamente después de la crisis, la lucha colectiva ha estado en un nivel históricamente bajo en muchos de los países capitalistas más desarrollados. La incapacidad o falta de voluntad de los líderes para luchar contra el neoliberalismo, la austeridad y los efectos de la globalización a menudo han llevado al rechazo de todos los partidos políticos y al escepticismo sobre la capacidad de la clase obrera para actuar como una fuerza colectiva para el cambio.

El actual movimiento global de mujeres combina elementos de una nueva conciencia con vestigios de lo antiguo. El hecho de que las mujeres, y otros grupos oprimidos, se combinen para luchar contra su opresión compartida es un desarrollo muy positivo, especialmente cuando se contrasta con las dos décadas anteriores cuando el énfasis estaba en la lucha individual en lugar de la colectiva. Las ideas “post-feministas” alcanzaron su punto máximo en la década de 1990 y el cambio de siglo. Uno de los principales mensajes transmitidos a través de los medios de comunicación, la cultura popular y los políticos fue que, al transformar sus propias actitudes, deshacerse de la condición de víctima y adoptar una determinación suficiente, muchos de los obstáculos existentes para la igualdad de género podrían superarse. Como consecuencia, cuestiones como el acoso sexual se vieron cada vez más como problemas individuales.

Hoy en día, las luchas colectivas que involucran a una nueva generación de mujeres jóvenes están una vez más creando conciencia sobre la violencia de género, el sexismo y la desigualdad. Aunque #MeToo se desarrolló inicialmente como un “movimiento” principalmente de las redes sociales dominado por mujeres muy bien pagadas en la industria del entretenimiento, ha encontrado un gran eco, levantando la tapa sobre el acoso sexual generalizado y el abuso por parte de hombres en posiciones de poder y control. Con la confirmación de Brett Kavanaugh como juez de la corte suprema en los Estados Unidos, el movimiento salió a las calles. Su impacto más allá de los ámbitos del entretenimiento y la política se pudo ver claramente cuando los trabajadores de McDonald’s se declararon en huelga en diez ciudades de los EE. UU. En septiembre para protestar contra el acoso sexual en el lugar de trabajo y en la huelga mundial de miles de trabajadores de Google.

Al igual que las olas anteriores, el nuevo movimiento es contradictorio, con ideas y estrategias en competencia. Estos lanzan desafíos teóricos y estratégicos para las feministas socialistas. Durante la primera ola feminista, el gran debate entre feministas marxistas y socialistas giró en torno a cómo relacionarse con el movimiento de mujeres “burguesas”, como se hizo conocido, especialmente cuando las demandas por el derecho al voto y la igualdad legal con los hombres estaban ganando eco entre ellos. Mujeres de clase trabajadora.

Muchos socialistas, hombres y mujeres, sintieron que no era posible hacer campaña sobre temas de interés específico para las mujeres relacionadas con su género sin que esto condujera a la división de trabajadores y trabajadoras. Se temía que comprometerse con el movimiento de mujeres burguesas y su demanda de cambios legales dentro del sistema existente daría lugar a que esas ideas fueran absorbidas por las organizaciones de trabajadores, lo que socavaría la lucha por un cambio económico y social fundamental en beneficio de toda la clase trabajadora. . Estas ideas fueron exitosamente resistidas por mujeres como Alexandra Kollontai en Rusia y Sylvia Pankhurst en Gran Bretaña.

Feminismos radicales

Los peligros de la adaptación están presentes en cualquier movimiento en el que surjan diferentes tendencias ideológicas. Las principales líneas de pensamiento que compitieron en la segunda ola fueron el feminismo burgués o liberal, el feminismo radical y el feminismo socialista. Sería más correcto hablar de “feminismos” radicales ya que hubo diferentes ideas sobre la base del predominio masculino. Para algunos, se ubicó en el control de los hombres sobre la sexualidad de las mujeres. Para otros estaba arraigada en la violencia masculina.

Sin embargo, a diferencia de las feministas liberales, para quienes la desigualdad de las mujeres es causada por la discriminación y el prejuicio, el feminismo radical intentó elaborar una teoría de la estructura social de la opresión de las mujeres. Esto ubicó la desigualdad de género en un sistema patriarcal en el que los hombres como grupo dominan a las mujeres como grupo. Para la mayoría de las feministas radicales, el patriarcado se consideraba un sistema social separado del capitalismo y otros sistemas de desigualdad económica y social.

Esta teoría del “patriarcado” ha sido opuesta por feministas marxistas y socialistas. Basándonos en particular en el trabajo de Friedrich Engels, El origen de la propiedad privada familiar y el Estado *, hemos argumentado que el dominio masculino institucionalizado no es universal, que han existido sociedades en las que han prevalecido relaciones sociales igualitarias. La opresión de las mujeres está arraigada en el surgimiento de sociedades basadas en divisiones de clase. Está tan intrínsecamente relacionado con la sociedad de clases, incluida la forma dominante de hoy en día, el capitalismo, que no puede analizarse por separado ni terminarse sin eliminar la sociedad de clases en sí.

No siempre es fácil mantenerse ideológicamente firme ante un nuevo movimiento radicalizado y entusiasta. Algunas organizaciones socialistas, incluso algunas que se definían a sí mismas como “marxistas”, se dejaron arrastrar por la segunda ola, se adaptaron al movimiento y aceptaron sus ideas y estrategias de manera acrítica. Incluso el uso de la terminología es muy importante ya que refleja ideas subyacentes. Un uso generalizado del término patriarcado, por ejemplo, adoptado acríticamente de las feministas radicales, habría dado crédito no solo a la idea de dos sistemas separados, sino también a la estrategia errónea que emana de esto: una lucha contra el patriarcado separada de la lucha. contra el capitalismo.

El segundo movimiento de mujeres contribuyó a lograr importantes logros en muchos países, incluido el derecho al divorcio, el acceso al aborto y la anticoncepción, y la legislación que prohíbe el pago desigual y la discriminación. Sin embargo, el separatismo más extremo del feminismo radical no proporcionó una estrategia viable para acabar con la opresión de las mujeres, y su influencia ha disminuido desde entonces.

De hecho, otra característica positiva de los movimientos actuales ha sido precisamente la apertura de una nueva generación de mujeres a involucrar a los hombres en su lucha, así como la formación de alianzas con otros grupos oprimidos. La idea de que las diferentes opresiones “se entrecruzan” es, en cierto modo, un paso adelante de las líneas más burdas de las ideas feministas radicales que tendían a ver a las mujeres como una categoría social indiferenciada, ignorando o minimizando las diferencias basadas en la raza, la clase, etc. “Interseccionalidad”, sin embargo, tiende a ver la clase como solo una forma de opresión entre muchos, sin entender cómo todas las opresiones están arraigadas en la estructura de la sociedad de clases.

Los efectos de la austeridad

La crisis económica ha llevado a un cierto debilitamiento de la noción feminista liberal de asegurar la igualdad de género a través de mejoras graduales dentro del sistema capitalista. Incluso antes de la crisis, los beneficios económicos tan aclamados y los avances en la carrera para las mujeres se limitaban principalmente a las clases medias, y la brecha de desigualdad entre las mujeres se amplió. Sin embargo, la idea de que era posible un progreso continuo ganó cierta moneda incluso entre muchas mujeres de la clase trabajadora. La crisis y sus efectos han destruido muchas de esas expectativas, ahogando al nacer las esperanzas y aspiraciones de una generación más joven de mujeres.

Si bien no ha habido un plan maestro consciente para hacer retroceder el reloj y obligar a las mujeres a abandonar la fuerza laboral y al hogar, los recortes de empleos en el sector privado, y en particular el hacha de austeridad ejercida por los gobiernos en el sector público, han destruido muchos empleos de mujeres y han aumentado. La precariedad de los que permanecen. Al mismo tiempo, a través de la reducción de los servicios públicos como las guarderías y el cuidado de ancianos, las familias de clase trabajadora, en particular, a menudo no tienen más remedio que asumir la carga adicional. La mayor parte de esto, y las consecuencias perjudiciales que puede causar en las finanzas, la salud y las relaciones personales, recaen en las mujeres.

Dado que las mujeres siguen siendo predominantemente responsables del cuidado de los niños dentro de la familia, especialmente en la edad preescolar, la falta de cuidado de niños asequible es a menudo la razón principal por la que muchas mujeres de clase trabajadora todavía están confinadas a personas de bajos ingresos, dominadas por mujeres y en parte. tiempo de trabajo, y un factor importante que contribuye a la paga por género y la brecha en las pensiones. La baja remuneración significa que las mujeres y las familias de la clase trabajadora no pueden pagar en privado el cuidado de sus hijos con su propio salario, mientras que la crisis económica estructural significa que el gasto estatal en el cuidado público de los niños o los subsidios financieros para cubrir el costo del cuidado privado se resiste fuertemente o se recorta atrás.

Por lo tanto, inherente a los grandes movimientos de mujeres está el rechazo de ciertas instituciones capitalistas y la ideología sexista, pero también el potencial para la maduración de una perspectiva más amplia anticapitalista y socialista. Sin embargo, esto no será un proceso automático. La incapacidad del capitalismo para generar los intereses materiales de las mujeres de la clase trabajadora (empleos, salarios, beneficios, pensiones, etc.) puede verse claramente durante una crisis. El vínculo entre la sociedad de clases y otros aspectos de la opresión de género, como la violencia, el acoso sexual y el sexismo, es menos claro.

En los movimientos recientes, a menudo hay una tendencia a considerar que estos problemas se derivan del comportamiento o la misoginia de hombres individuales, o de una vaga “cultura” que fomenta la violación o el sexismo, sin ver cómo las actitudes, el comportamiento y la cultura son moldeados por los capitalistas. la sociedad en la que vivimos y la ideología que se traslada de las sociedades de clases anteriores. Por lo tanto, el énfasis se ha puesto en crear conciencia, educar a los hombres y cambiar las actitudes y el comportamiento sin que nada de esto esté vinculado a un cambio económico y estructural más amplio, en gran medida en la forma en que las feministas liberales han argumentado en movimientos pasados.

Sociedad basada en la clase

Las feministas socialistas creen que todas estas cosas son importantes. El comportamiento violento y sexista llevado a cabo por hombres individuales debe ser desafiado donde sea que ocurra. Siempre hemos criticado severamente a aquellos que han tratado de ignorar o minimizar tal comportamiento en nombre de la “unidad” entre mujeres y hombres de la clase trabajadora. Hemos iniciado campañas amplias que han sensibilizado sobre la violencia doméstica (en Gran Bretaña) y el sexismo en las escuelas (Suecia). Ambas campañas tuvieron un efecto en el cambio de actitudes y comportamientos y, en el caso de la Campaña contra la violencia doméstica, en lograr cambios en la ley. Pero debido a la naturaleza de la sociedad capitalista, la reforma legal, la sensibilización, el cambio del comportamiento de los hombres o el cambio de nosotros mismos solo pueden llegar hasta el momento.

La violencia contra las mujeres, el acoso sexual, las restricciones a la sexualidad de las mujeres y la autonomía corporal, el sexismo y los estereotipos de género están arraigados en las relaciones desiguales de poder y control. Como parte del proceso de formación de sociedades de primera clase basadas en relaciones de propiedad privada, las mujeres pasaron a ser propiedad de hombres individuales dentro de la unidad familiar, una institución social que organizaba y controlaba tanto la producción como la reproducción en interés de la clase económica dominante. . Hombres dentro de la familia, padres o esposos, controlaban los cuerpos de las mujeres con respecto a su sexualidad y reproducción, a menudo con el uso de la violencia socialmente sancionado o alentado. El estatus inferior y el rol social de las mujeres se consagraron en el sistema legal, respaldado por la iglesia y otras instituciones de gobierno de clase. La violación fue considerada un crimen contra el hombre de la familia cuya propiedad había sido contaminada.

Miles de años después nos enfrentamos a una situación contradictoria. El capitalismo heredó la ideología de género de las sociedades anteriores, así como la institución de la familia que luego se adaptó a sus propios intereses económicos. Sin embargo, a medida que las condiciones económicas y sociales han cambiado, las actitudes familiares y sociales han experimentado un cambio radical en los países capitalistas más desarrollados, particularmente durante las últimas décadas. Las normas de género rígidas y la idea de la unidad familiar tradicional se han visto socavadas en muchos países por la llegada de mujeres a la fuerza laboral, el aumento de hogares monoparentales, el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo y la creciente aceptación de las personas transgénero. La victoria del movimiento para el aborto legal en Irlanda, y la casi victoria en Argentina, ha demostrado cómo es posible derrotar las ideas reaccionarias todavía promovidas por la iglesia católica con respecto a los derechos reproductivos de las mujeres.

No obstante, las actitudes y comportamientos atrasados ​​pueden seguir floreciendo mucho después de que la base material inicial de esas ideas haya desaparecido. El sistema capitalista, por ejemplo, ya no promueve directamente la violencia contra las mujeres en los países capitalistas más avanzados. Por el contrario, se han promulgado leyes importantes sobre este tema y, en general, se considera un problema social que no debe ser tolerado.

Sin embargo, el capitalismo se basa en relaciones económicas y sociales desiguales en el lugar de trabajo, la familia y en la sociedad en general. La segregación de las mujeres en los sectores de baja remuneración de la economía y la transferencia de la carga de los servicios públicos a la familia dificulta que las mujeres abandonen las relaciones violentas. Además, sostienen la desigualdad y el estatus inferior del que se deriva la violencia de género.

Las normas de los roles de género, el comportamiento, la vestimenta y las imágenes se perpetúan y se configuran desde la cuna hasta la tumba, reforzadas por instituciones capitalistas como los medios de comunicación, el sistema educativo, el poder judicial, etc., así como las industrias de belleza, ocio y moda. El capitalismo es un sistema en el cual las mercancías se venden en el mercado para obtener ganancias. Esa mercantilización se extiende a los cuerpos de las mujeres, tanto directamente a través de la “industria” del sexo como indirectamente a través de imágenes y texto. Internet y las redes sociales simplemente han ampliado los instrumentos a través de los cuales se pueden difundir las normas sexistas de género. Acabar con la violación, el acoso sexual, la violencia doméstica, el sexismo y la discriminación de género no pueden lograrse sin un cambio estructural fundamental: erradicar el sistema capitalista y la red de relaciones económicas y de poder desiguales en las que se basa.

El papel de la clase obrera

Uno de los desafíos para las feministas socialistas es explicar la centralidad de la clase trabajadora en el proceso de cambio de la sociedad, debido a su papel en el proceso de producción capitalista y su potencial conciencia colectiva, y orientar a la nueva generación de luchadoras hacia el trabajo. movimiento de clase. Uno de los puntos fuertes de la Campaña contra la Violencia Doméstica, que se lanzó a principios de la década de 1990 y se convirtió rápidamente en una campaña de base amplia, fue su capacidad para orientarse hacia la clase trabajadora.

Por primera vez, estableció la violencia doméstica como un problema laboral y sindical. Explicó cómo la violencia experimentada por las mujeres en el hogar también afecta su vida laboral y el papel que pueden desempeñar los sindicatos para asegurar el cambio económico y social que permita a las mujeres abandonar relaciones violentas y llevar vidas independientes. Esto se logró a pesar del hecho de que el vínculo entre la violencia doméstica y el lugar de trabajo no estaba claro de inmediato y a pesar de la oposición de las feministas radicales que se oponían a cualquier vínculo con los sindicatos “dominados por hombres”.

En un momento de trabajo de bajo nivel y de lucha industrial, explicar el papel central de la clase trabajadora no es necesariamente un tema directo. Un aspecto positivo del movimiento internacional actual, sin embargo, ha sido la adopción de la huelga como arma de lucha (el 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer, por ejemplo) y el cambio hacia la solidaridad de los trabajadores masculinos. La huelga de dos días de los trabajadores del consejo de Glasgow fue extremadamente significativa. Miles de trabajadoras dejaron de trabajar para luchar por la igualdad salarial, mientras que los trabajadores que se niegan y otros tomaron medidas secundarias ilegales y se negaron a cruzar las líneas de piquete para apoyarlas. Las huelgas de McDonald’s y Google contra el acoso sexual y el salario desigual también fueron ejemplos vívidos del potencial de forjar la unidad entre trabajadoras y trabajadores masculinos en torno a un aspecto de la opresión de género, en este caso en sectores predominantemente no organizados de la clase trabajadora.

Desafiando el populismo de derecha

El otro desafío es la necesidad de crear y construir los instrumentos políticos que requiere el cambio del sistema. Por un lado, la crisis económica y política del capitalismo ha impulsado el rechazo de las instituciones e ideologías capitalistas. Por otro lado, la bancarrota de los partidos tradicionales de la clase trabajadora y la ausencia de alternativas políticas anticapitalistas viables han resultado en que el estado de ánimo anti-establishment sea canalizado electoralmente hacia el populismo de derecha en varios países.

Trump, Bolsonaro, y Matteo Salvini y la Lega en Italia, han expresado abiertamente sus opiniones o comportamientos sexistas y han adoptado ideas socialmente reaccionarias. Aunque estas ideas no son necesariamente apoyadas por la mayoría de la población, o incluso por la mayoría de quienes votaron por ellas, representan un peligro real para los derechos sociales de las mujeres y otros grupos oprimidos. Trump, en particular, ha podido crear una base social entre una capa de hombres blancos que se sienten alienados y socavados por la crisis económica y el cambio social, y son receptivos al prejuicio y las ideas atrasadas sobre las mujeres y otros grupos sociales.

En los EE. UU., Se está preparando el terreno para socavar aún más los derechos de aborto y los ataques a los derechos de las personas transgénero. En Polonia, se ha lanzado una ofensiva contra los ya limitados derechos de aborto de las mujeres. En Italia, el gobierno está discutiendo una ley en nombre de la “igualdad de los padres” que en realidad dificultaría el divorcio para las mujeres con hijos y aumentaría la violencia doméstica. Las manifestaciones masivas en el día de la inauguración de Trump, y el derramamiento de mujeres en las calles en las protestas de #NotHim contra Bolsonaro antes y después de su elección, dan una idea de la magnitud de la resistencia que podrían desencadenar futuros ataques.

En Italia, Non Una di Meno, que fue inspirada por el movimiento en Argentina, se ha convertido en uno de los grupos de mujeres más organizados e influyentes a nivel internacional, capaz de movilizar a decenas de miles de mujeres y hombres. Las victorias se pueden ganar, como hemos visto en varios países, pero esas ganancias siempre serán vulnerables a nuevos ataques, como lo ha demostrado la ofensiva renovada en Polonia, a menos que se cree una alternativa política para desafiar las causas fundamentales de los problemas que enfrentan las mujeres.

Con todas sus contradicciones, los nuevos movimientos de mujeres representan los primeros movimientos de una lucha obrera y anticapitalista potencialmente más amplia. Una nueva generación de mujeres jóvenes luchadoras se está radicalizando y movilizando, y podría ganarse en la lucha por el cambio socialista. Habrá intentos de orientar estos movimientos hacia los partidos políticos capitalistas existentes, hacia los demócratas en los Estados Unidos, por ejemplo, o permanecer completamente independientes de todos los partidos políticos, independientemente de su orientación, como en Non Una di Meno. El reto para las feministas socialistas es participar en los movimientos, comprometerse con las ideas y estrategias que surgen, manteniendo la claridad ideológica. Explicar cómo la lucha para acabar con la opresión de género en todas sus formas solo es posible en el marco de una lucha más amplia de la clase obrera contra el propio sistema capitalista.

 

* Aunque algunos de los hechos en los que Engels basó sus ideas han sido refutados por desarrollos científicos y antropológicos posteriores, la teoría general de la interconexión de la clase y la opresión de género conserva toda su validez (ver: Engels and Women’s Liberation, Socialism Today No.181 , Septiembre 2014, traducción al castellano en Socialismo Revolucionario  http://socialismorevolucionario.cl/2018/11/26/engels-y-la-liberacion-de-la-mujer/ ).

Este artículo fue publicado originalmente en ingles en Socialism Today (diciembre de 2018 / enero de 2019), revista mensual del Partido Socialista (Inglaterra y Gales).

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