B. Youvraj, Nueva Alternativa Socialista, CIT en India
Ha transcurrido más de un mes desde que se anunciaron los resultados de las elecciones en Tamil Nadu. La contundente victoria electoral arrasó con el DMK y el AIADMK, llevando al poder al recién formado TVK. Estos resultados son de gran trascendencia, no solo por la reconfiguración electoral, sino también por las dos implicaciones políticas que conllevan. Una de ellas es el fracaso de la formidable alianza de todas las fuerzas progresistas liderada por el DMK. Esta misma alianza, concebida como un modelo para resistir el avance del fascismo del BJP, fue desplazada por una llamativa formación populista.
En segundo lugar, y de manera más fundamental, el veredicto señala el declive histórico de la hegemonía dravídica. Durante casi seis décadas, Tamil Nadu se erigió como un bastión inexpugnable de la política dravídica progresista. En un período en el que la política nacional experimentó profundas transformaciones —incluida la consolidación del Hindutva—, el estado pareció relativamente ajeno a estos cambios. Ese excepcionalismo histórico se está desmoronando.
Estos acontecimientos revisten una importancia trascendental para las fuerzas progresistas de toda la India y, por lo tanto, exigen un análisis profundo. Más allá de las contingencias electorales inmediatas, apuntan a cambios más profundos en la estructura social subyacente y las configuraciones de clase que sustentaron el orden dravídico. Este artículo intenta rastrear el desarrollo histórico de las fuerzas y los procesos sociales que sustentaron el surgimiento, la consolidación y el declive gradual de la política dravídica. El análisis se centra principalmente en los desarrollos estructurales e históricos a largo plazo, más que en aspectos específicos. Un artículo aparte examinará el carácter del gobierno del BJP y las estrategias políticas necesarias para enfrentarlo.
Importancia del movimiento dravídico –
En gran medida, los logros sociales contemporáneos de Tamil Nadu son inseparables de los logros históricos del movimiento dravídico. Ya sea en indicadores de desarrollo humano relativamente altos, la normalización de matrimonios basados en el respeto propio, libres de la mediación ritual brahmánica, o el debilitamiento generalizado de la autoridad de casta manifiesta en la vida social, la huella del movimiento ha sido profunda. Si bien regiones como Maharashtra poseen historias igualmente importantes de lucha contra el sistema de castas, podría decirse que fue en Tamil Nadu donde la política anticasta produjo la transformación social e institucional más duradera.
La modernización, concebida simplemente como un proceso técnico, industrial o económico, no produce automáticamente una sociedad liberada de las jerarquías y valores precapitalistas. La transformación estructural requiere movimientos sociales radicales capaces de confrontarlos conscientemente, al tiempo que cultivan nuevos valores culturales. Si bien los movimientos comunistas en la India del siglo XX organizaron a sectores de los dalits y lucharon contra la opresión de castas, no desarrollaron una lucha integral contra el sistema de castas. En Tamil Nadu, fue el movimiento dravídico el que intentó de forma más sistemática llevar a cabo dicho proyecto, lo que precisamente lo convierte en un hito histórico en la India moderna. Sin embargo, la trayectoria del movimiento también revela las limitaciones de la lucha contra el sistema de castas cuando no logra desarrollarse como un proyecto más amplio de emancipación social y, en cambio, se integra en los intereses de clase dominantes.
El Partido de la Justicia: Sentando las bases del movimiento no brahmán.
La formación del Partido de la Justicia en 1916 marcó el inicio del movimiento no brahmán del siglo XX, si bien sus fundamentos ideológicos habían sido establecidos con anterioridad por figuras como Ayothee Thass. Cuatro años después de su fundación, el partido se presentó a las elecciones de 1920 para el Consejo Legislativo de la Presidencia de Madrás y las ganó. Una vez en el poder, introdujo una serie de reformas que institucionalizaron la política no brahmán dentro de un marco legislativo y administrativo. Muchas de estas medidas fueron tan pioneras que contribuyeron a definir no solo la trayectoria política de Tamil Nadu, sino también la agenda más amplia de los movimientos de las clases desfavorecidas en toda la India.
La Ordenanza de Gobierno Comunal de 1921 introdujo reservas en el empleo público para no brahmanes, musulmanes, cristianos y otros. La expansión de las escuelas, junto con medidas de bienestar como el programa de almuerzo escolar, amplió el acceso a la educación y buscó debilitar el casi monopolio de los brahmanes en la educación y la administración. Los templos y las fundaciones religiosas quedaron bajo supervisión estatal, desafiando directamente el dominio institucional de la autoridad brahmánica. La legislatura de Madrás también se convirtió en la primera de la India en extender el derecho al voto a las mujeres. Al cambiar el nombre de las «Clases Oprimidas» a Adi-Dravidas² , prohibió legalmente las prácticas discriminatorias contra ellas.
Las reservas pronto se convirtieron en el principal instrumento mediante el cual las comunidades no brahmánicas articularon sus demandas de movilidad social y representación política. Si bien las formaciones políticas de las clases desfavorecidas en el norte de la India se consolidarían mucho más tarde en el siglo XX, Tamil Nadu fue testigo de cómo un movimiento no brahmánico se hizo con el poder estatal en la primera ronda de elecciones legislativas en 1920. Esto se vio facilitado en parte por el boicot electoral del Congreso, lo que permitió al Partido de la Justicia salir victorioso en ese vacío político.
Un desarrollo similar tuvo lugar en la Presidencia de Bombay. En 1902, Shahu Maharaj introdujo cuotas de reserva para los no brahmanes en la administración del principado de Kolhapur. Sin embargo, Kolhapur seguía siendo un dominio principesco relativamente pequeño. En contraste, en Madrás, un gobierno legislativo electo institucionalizó las cuotas de reserva basadas en castas en toda la presidencia. Mediante estas medidas, el Partido de la Justicia logró consolidar a los «no brahmanes» como una categoría duradera y políticamente relevante dentro del marco de la política democrática moderna.
Los orígenes de clase del movimiento no brahmán –
Incluso un vistazo superficial a los fundadores del Partido de la Justicia revela las fuerzas de clase que subyacen al movimiento no brahmán. Entre sus principales líderes, Pitti Theagaraya Chetty era uno de los industriales más ricos de Madrás, con extensos intereses inmobiliarios, comerciales e industriales, y propietario de una gran flota naviera de alrededor de 100 embarcaciones que viajaban regularmente a Europa y la costa este de Estados Unidos. Otro fundador, el Dr. TM Nair, se educó en la Universidad de Edimburgo y ejerció la medicina en el extranjero antes de convertirse en un destacado médico, periodista y líder político en Madrás. El Dr. C. Natesa Mudaliar era igualmente un profesional médico altamente cualificado que había sido profesor en el Pithapuram Maharaja College y posteriormente trabajó en importantes establecimientos comerciales coloniales. La base social inicial del movimiento, por lo tanto, residía entre los terratenientes adinerados, los comerciantes y los profesionales altamente cualificados; en resumen, entre las élites no brahmánicas.
Si bien los antecedentes socioeconómicos de los fundadores de un movimiento constituyen una línea de investigación relevante, considerarlos como la única base para determinar el carácter de clase del movimiento resulta insuficiente. Por lo tanto, lo analizamos desde una perspectiva histórica, momento en el que queda claro que no se trataba de individuos aislados, sino de parte de una clase que surgió de un proceso mucho más extenso de transformación histórica bajo el colonialismo. En el siglo XVIII, a medida que la Compañía Británica de las Indias Orientales expandía sus operaciones comerciales en Madrás, carecía de familiaridad con las lenguas locales, las estructuras sociales y las redes comerciales. Fue en este contexto que los dubashes emergieron como intermediarios indispensables. Dubash significa literalmente aquel que conoce dos idiomas y, por lo tanto, puede actuar como traductor. Así, aquellos que podían interactuar con los funcionarios de la compañía y, al mismo tiempo, conocían bien las estructuras socioeconómicas locales y podían influir en ellas, alcanzaron una posición destacada. Inicialmente, funcionaban como traductores y agentes comerciales, pero gradualmente evolucionaron hasta convertirse en una poderosa clase compradora que mediaba entre el capital británico y la sociedad india. Servían simultáneamente como comerciantes, corredores, financieros e intermediarios políticos para los funcionarios de la compañía y las empresas comerciales.
La riqueza e influencia acumuladas por esta clase se volvieron inmensas. Se convirtieron en importantes intermediarios políticos y financieros soberanos. El Nawab de Arcot, por ejemplo, contrajo grandes deudas con redes financieras controladas por poderosos dubashes, quienes posteriormente inflaron las deudas e impusieron las condiciones al soberano. En otro episodio revelador, el influyente comerciante Sunga Rama Chetty se volvió tan indispensable para el comercio colonial que el gobernador de Madrás le concedió una residencia en la restringida «Ciudad Blanca» de Fort St. George, un privilegio rara vez otorgado a los indios.
Además de los Chettiars, Pillais y algunos sectores de los Vellalars, los Mudaliars emergieron como un componente particularmente prominente de este orden comprador. Con el tiempo, adquirieron una influencia considerable dentro de la economía colonial. Durante el siglo XVIII, muchos Mudaliars pasaron de ser una élite terrateniente vinculada al servicio militar y administrativo bajo regímenes precoloniales a formar parte de algunos de los dubashes más prominentes de Madrás.
Un ejemplo notable fue Pachaiyappa Mudaliar, nacido en 1750 en el seno de una familia Thuluva Vellala en North Arcot. Alcanzó gran prominencia como dubash a una edad sorprendentemente temprana, acumulando una inmensa fortuna a través de la banca, el comercio y la recaudación de impuestos, convirtiéndose en una de las figuras más ricas e influyentes de Madrás. En términos más generales, el origen social relativamente poco agrícola y orientado al servicio de muchos Mudaliars facilitó su adaptación a los roles de intermediación creados por el dominio colonial.
El siglo XIX, sin embargo, fue testigo de una profunda transformación en el propio dominio colonial. La Compañía Británica de las Indias Orientales evolucionó progresivamente de una corporación comercial a un poder gobernante. A medida que los británicos construían un vasto aparato administrativo para gobernar la colonia, la educación inglesa se expandió con el fin de formar una nueva clase de administradores y profesionales. Después de 1857, también se introdujo la participación legislativa limitada para los indios como mecanismo de incorporación política. Estos acontecimientos propiciaron el surgimiento de una clase administrativa y profesional urbana altamente educada.
En Madrás, este cambio alteró significativamente las relaciones de clase existentes. Con la expansión del aparato estatal colonial, las ocupaciones administrativas y profesionales adquirieron una importancia sin precedentes. Los brahmanes, gracias a su larga tradición de alfabetización y acceso a la educación, se incorporaron a la enseñanza en inglés en cantidades desproporcionadamente elevadas y llegaron a dominar los incipientes sectores burocráticos y profesionales.
Para las élites comerciales e intermediarias no brahmánicas de mayor edad —en particular los comerciantes y los dubashes que habían gozado de considerable prominencia durante el siglo XVIII— esto representó un declive relativo de su influencia política, aunque no necesariamente de su riqueza. Muchos chettiars, por ejemplo, reorientaron su expansión comercial hacia el sudeste asiático, especialmente Malasia y Birmania, tras la expansión de las redes imperiales británicas. Los mudaliars, debido a su proximidad a Madrás y a sus tradiciones anteriores como escribas e intermediarios, se adaptaron con mayor éxito al nuevo orden. Reconociendo la importancia de la educación inglesa antes que muchas otras comunidades no brahmánicas, invirtieron fuertemente en escuelas y universidades en Madrás. Durante gran parte del siglo XIX, mantuvieron un casi monopolio entre los no brahmánicos en ciertos sectores de la burocracia colonial, desempeñando cargos como tahsildars, funcionarios de hacienda, altos funcionarios, abogados, médicos y maestros.
Con el tiempo, también acumularon una considerable influencia institucional y cultural. Pachaiyappa Mudaliar, por ejemplo, dedicó gran parte de su inmensa fortuna a obras de caridad religiosas y educativas, contribuyendo al establecimiento de instituciones perdurables. Sin embargo, a finales del siglo XIX, el centro de gravedad del poder político y social se había desplazado decisivamente. El dominio anterior de las élites compradoras y comerciales se vio cada vez más eclipsado por un nuevo orden administrativo y profesional en el que los brahmanes ocupaban una posición desproporcionadamente influyente.
Fue esta profunda transformación histórica de las relaciones de clase bajo el colonialismo —y las tensiones que generó— la que constituyó la base estructural para el surgimiento del movimiento no brahmánico a principios del siglo XX. El movimiento desafió la predominancia brahmánica y exigió una mayor participación dentro del orden colonial.
Por lo tanto, el manifiesto no brahmánico reflejaba principalmente los intereses de las élites no brahmánicas, más que los de las masas no brahmánicas en su conjunto. Sin embargo, las condiciones sociales de la época aseguraron que el predominio brahmánico en la educación, la burocracia y las instituciones legislativas los situara objetivamente en oposición a amplios sectores de la sociedad no brahmánica, lo que permitió al movimiento adquirir una legitimidad social más amplia que trascendía a su liderazgo de élite.
No obstante, a pesar de haber introducido varias reformas pioneras, el Partido de la Justicia entró en decadencia en un período relativamente corto. Sufrió un duro revés en las elecciones de 1926, y aunque regresó brevemente al poder en 1930, su erosión política continuó de forma constante a partir de entonces. La composición social heterogénea del bloque no brahmán albergaba profundas contradicciones internas que, en última instancia, limitaron su cohesión. Los vanniyars constituyen un ejemplo ilustrativo de este fenómeno.
Formación de clases y su articulación de castas: El caso de los Vanniyars –
Históricamente, los Vanniyars del norte de Tamil Nadu eran pequeños agricultores y jornaleros agrícolas. La implementación de las políticas británicas de recaudación de impuestos sobre la tierra —en particular, el sistema Ryotwari, las tasaciones individuales de tierras y los derechos de propiedad legalmente exigibles— tuvo consecuencias trascendentales. Estas medidas debilitaron el dominio de los mirasidars y permitieron a algunos agricultores Vanniyars obtener derechos de ocupación sobre la tierra. La comercialización de la agricultura y la expansión del cultivo beneficiaron aún más a un segmento de estos campesinos propietarios. En consecuencia, a finales del siglo XIX, un sector de los Vanniyars se había consolidado como un campesinado intermedio.
Esta transformación, sin embargo, fue desigual y no se extendió uniformemente a toda la casta. De hecho, las raíces de esta desigualdad radicaban en la estructura social precolonial de los propios Vanniyars. En el siglo XVIII, los Vanniyars no constituían una casta homogénea, sino una formación social agraria amplia y diferenciada internamente, marcada por importantes variaciones regionales. En algunas regiones, un pequeño grupo de familias Vanniyar había adquirido pequeñas propiedades de palayam (jefatura), forjado alianzas matrimoniales entre sí y ascendido a posiciones de dominio local como Palayakkarars (jefes subregionales). En otros lugares, eran pequeños agricultores, propietarios de modestas parcelas de tierra seca y que complementaban su sustento con el servicio militar. Sin embargo, una parte sustancial estaba formada por jornaleros agrícolas. Conocidos como Pallis, trabajaban como jornaleros en las tierras de otros.
La movilidad ascendente experimentada por un sector de la comunidad se articuló a través de la iniciativa organizada para reclamar un estatus ritual superior como «Vannikula Kshatriyas». Más importante aún, la concentración de la casta en los cuatro distritos de North Arcot, South Arcot, Chengalpattu y partes de Salem facilitó el surgimiento de asociaciones de castas como instrumentos de negociación dentro del nuevo marco administrativo y político colonial, que era esencialmente burgués.
Estos acontecimientos no deben interpretarse simplemente como una continuación de los mecanismos brahmánicos tradicionales de sanscritización. Si bien la reivindicación del estatus de kshatriya parecía seguir una lógica similar, el proceso social subyacente era más complejo. El surgimiento del sistema de castas como una identidad regional más amplia que asimilaba grupos previamente localizados y diferenciados internamente estaba estrechamente vinculado al ascenso de un estrato con movilidad social ascendente, capaz de iniciar y liderar tales proyectos de organización colectiva.
En este contexto, las reivindicaciones de un estatus ritual superior funcionaban menos como un fin en sí mismas que como un medio de movilización y consolidación. Proporcionaban un marco simbólico a través del cual los grupos locales dispersos podían integrarse en una comunidad de casta más amplia y estar representados dentro de las instituciones de la esfera colonial. Por lo tanto, comprender la dinámica de clase subyacente a estas asociaciones y movimientos de casta es crucial. En lugar de representar una simple continuación del orden de castas precolonial, reflejaban la reproducción de la casta bajo las nuevas condiciones materiales, administrativas y políticas creadas por el dominio colonial.
Al referirnos a los procesos de clase que subyacen a la movilización de castas, la cuestión no se limita a que algunos individuos dentro de una casta mejoraran su posición económica o experimentaran movilidad ascendente. Tal interpretación resulta demasiado simplista. Más bien, el fenómeno debe situarse dentro del contexto más amplio de la transformación social colonial.
Tres procesos interconectados revisten especial importancia. En primer lugar, el enfoque administrativo colonial desempeñó un papel fundamental. Como han argumentado académicos como Nicolas Dirks, el intento británico de definir a sus súbditos mediante categorías fijas de casta y religión, reforzadas a través de la enumeración y clasificación sistemáticas, contribuyó a la consolidación de estas identidades. Las prácticas de conocimiento coloniales no crearon el sistema de castas, sino que lo transformaron e institucionalizaron de maneras novedosas.
En segundo lugar, y quizás más importante, el desarrollo del capitalismo en la India colonial se desplegó de manera desigual y combinada sobre una sociedad de castas ya estratificada y organizada. Salvo algunas excepciones, la mayoría de las castas no constituían entidades regionales coherentes. Más bien, existían como formaciones sociales distintas y localizadas, a menudo divididas en subregiones con características económicas, sociales y culturales propias. Los Vanniyars ejemplifican este patrón. Concentrados principalmente en la región de Tondaimandalam, en lugar de en todo el actual Tamil Nadu, presentaban diferencias internas y un arraigo local, en lugar de constituir una comunidad cultural unificada. En este sentido, la desigualdad no era simplemente una característica del sistema de castas en su conjunto, sino que prevalecía dentro de las propias castas.
El desarrollo capitalista colonial no se desarrolló de forma lineal y uniforme. Siguiendo la lógica del desarrollo desigual y combinado (Trotsky), la reestructuración colonial de las condiciones materiales subyacentes produjo diferentes tipos de estructura de clases en distintas subregiones. Las áreas cercanas a centros urbanos y administrativos, como Madrás, experimentaron transformaciones sociales y económicas distintas a las del interior. En consecuencia, la reestructuración de las relaciones agrarias, los mercados y las instituciones estatales generó diferentes configuraciones de clases en las subregiones dentro de una misma casta.
Esto generó una creciente diferenciación dentro de la propia casta Vanniyar. Mientras que algunos sectores se beneficiaron de las nuevas oportunidades creadas por el cambio agrario colonial y emergieron como campesinos propietarios o clases agrarias intermedias⁴ , otros permanecieron como pequeños agricultores o jornaleros agrícolas. Por lo tanto, el surgimiento de las asociaciones de castas y la articulación de una identidad Vanniyar más amplia deben entenderse en el contexto de esta diferenciación de clases interna. Los estratos emergentes con movilidad social ascendente buscaban una base social y política más amplia a través de la cual pudieran organizar y representar sus intereses.
Un tercer factor fue la apertura gradual del Estado colonial de los espacios administrativos, educativos y legislativos a personas de diferentes castas y comunidades religiosas. Si bien el acceso seguía siendo muy desigual y continuaba dominado por ciertos grupos, en particular los brahmanes, el principio que subyacía al reclutamiento colonial no era el de un privilegio exclusivo de casta. De hecho, el Estado colonial tenía sus propias razones para impedir que un solo grupo social monopolizara el aparato administrativo.
La Orden Permanente de 1851 (n.º 1282), emitida por la Junta de Ingresos de la Presidencia de Madrás, ilustra esta preocupación. Dicha orden surgió de la inquietud oficial respecto a la concentración de la administración tributaria en manos de un pequeño número de familias brahmánicas, lo que se consideraba un obstáculo para la transparencia y un factor de corrupción. Medidas de este tipo reflejaban una tendencia generalizada dentro del Estado colonial a ampliar el acceso al empleo administrativo y, por ende, facilitar la entrada de nuevas élites provenientes de comunidades no brahmánicas.
La importancia de este proceso va más allá de la mera creación de oportunidades. Las instituciones coloniales reunieron a miembros de diferentes castas en un mismo ámbito de competencia. La formación de clases es siempre relacional. Los grupos sociales toman conciencia de sus intereses colectivos no de forma aislada, sino a través de su posición con respecto a otros grupos dentro de una estructura compartida de oportunidades y exclusión. Para un Vanniyar con aspiraciones de ascenso social, la experiencia de competir con los brahmanes dentro del mismo marco institucional —y encontrar frecuentemente obstáculos para el progreso— podía generar una conciencia moldeada simultáneamente por la posición de clase y articulada a través de la identidad de casta. Por lo tanto, la conciencia no brahmánica surgió no solo de la persistencia de las relaciones de casta tradicionales, sino también de nuevas formas de interacción, competencia y exclusión creadas por las propias condiciones coloniales.
Fue dentro de la totalidad de estos procesos —la clasificación colonial, el desarrollo capitalista desigual y la apertura de nuevos ámbitos de competencia— que el sistema de castas se reprodujo y reconstituyó en una forma moderna. En lugar de representar una simple supervivencia del orden precolonial, el sistema de castas se adaptó a las transformaciones sociales bajo el dominio colonial y fue remodelado por ellas. 5
Retomando el tema de las asociaciones de castas, a la formación de la Vanniyakula Abimana Sangam en 1882 le siguió la creación de la Vanniyakula Kshatriya Maha Sangam en 1888. A través de estas organizaciones, la comunidad se integró cada vez más en la actividad sociopolítica moderna. El acceso a la educación, al empleo público y a la representación política se empezó a buscar y negociar mediante las asociaciones de castas, que se convirtieron en importantes vehículos para el progreso colectivo.
A medida que los miembros de las clases intermedias no brahmánicas emergentes accedían a nuevos ámbitos de competencia, la sobrerrepresentación brahmánica en estos campos se percibió como un obstáculo estructural para su progreso. En consecuencia, cuando el Partido de la Justicia surgió a principios del siglo XX como la principal expresión política de las aspiraciones no brahmánicas, sectores de los vanniyars se identificaron fácilmente con su programa. Las revistas comunitarias y las asociaciones de castas adoptaron cada vez más el lenguaje del no brahmanismo, la justicia social y la representación comunitaria, articulando demandas de mayor acceso a la educación, representación legislativa y cuotas en el empleo público. La movilización política de los vanniyars durante las primeras décadas del siglo XX se desarrolló, por lo tanto, dentro del marco ideológico y político más amplio del movimiento no brahmánico, que proporcionó un lenguaje a través del cual podían expresar sus incipientes aspiraciones sociales y políticas.
Unidad no brahmánica: las posibilidades y la fragmentación –
La formación del Partido de la Justicia y la inauguración del movimiento no brahmán abrieron nuevas posibilidades. Su carácter elitista le otorgó la influencia necesaria para presionar al gobierno colonial y promover los intereses de los no brahmanes. Anticipándose a las elecciones de 1920, una delegación de alto nivel del Partido de la Justicia visitó Londres en 1919 para ejercer presión a favor de la representación comunal y la reserva de escaños para los no brahmanes en el Consejo Legislativo de la Presidencia de Madrás⁶ . Cabe mencionar que esta no era la primera vez que se planteaba esta demanda. De hecho, un año antes, el Informe Montagu-Chelmsford, publicado en julio de 1918, había rechazado las demandas del Partido de la Justicia de circunscripciones electorales comunales separadas. No obstante, el Partido de la Justicia persistió incansablemente. Sorprendentemente, dos de los delegados (Sir A. Ramaswamy Mudaliar y Sir KV Reddy Naidu) ostentaban el título de «Sir», el honor civil y político más prestigioso que los británicos conferían a un indio. Los delegados recorrieron activamente las principales ciudades británicas, intervinieron en reuniones públicas, se reunieron con miembros del Parlamento y publicaron cartas en periódicos locales para obtener el apoyo de los partidos Liberal y Laborista.
La persistente labor de cabildeo dio sus frutos. El Comité Selecto Conjunto, un organismo parlamentario de revisión que examinaba la Ley del Gobierno de la India de 1919, recomendó explícitamente la representación comunal para las Presidencias de Madrás y Bombay. Con la mediación de Lord Meston, se reservaron 28 escaños para no brahmanes en el Consejo Legislativo de Madrás. Esto fue de suma importancia. En las elecciones celebradas en 1920, el Partido de la Justicia obtuvo 63 de los 98 escaños electos y formó gobierno. Fue una victoria histórica que abrió una nueva era para la política no brahmán.
Si bien la unidad de los no brahmanes contra la dominación brahmánica abrió nuevas posibilidades, fue precisamente la fragmentación de este bloque lo que, en última instancia, las frustró. La categoría de no brahmanes era profundamente contradictoria. Si bien algunos sectores de la comunidad vanniyar experimentaron movilidad social ascendente bajo el dominio colonial, se encontraban muy por detrás de otras comunidades no brahmánicas prominentes como los mudaliares, los chettiars y los naidus. Estas comunidades poseían un control sustancialmente mayor sobre la tierra, redes mercantiles más sólidas, una mayor penetración en la vida urbana y una influencia mucho mayor dentro del aparato estatal colonial. Sin mencionar a los dalits y las comunidades tribales, que apenas habían logrado acceder a los círculos del poder estatal.
Los dalits se separaron –
Tras asumir el poder en la Presidencia de Madrás, el partido amplió aún más el acceso de los no brahmanes a la gobernanza local mediante cuotas en las instituciones representativas locales. La Ley de Juntas Locales de Madrás (1920) y la Ley de Municipios de Distrito de Madrás (1920), seguidas de posteriores Órdenes de Gobierno Comunal, intentaron debilitar el dominio brahmán sobre los organismos locales y el empleo público.
Sin embargo, la expansión de oportunidades dentro de estas instituciones representativas benefició desproporcionadamente a las comunidades más privilegiadas entre los no brahmanes. Esta contradicción se convirtió cada vez más en una fuente de tensión dentro de la propia coalición no brahmán. Una de las figuras clave que lideró esta lucha contra el monopolio de las castas superiores fue nada menos que MC Rajah, uno de los líderes dalit (o de la Clase Oprimida, como se denomina oficialmente) más prominentes. En 1922, como secretario de la Adi-Dravida Mahajana Sabha, presentó con éxito una resolución legislativa para reemplazar oficialmente términos coloniales despectivos como «Panchamas» o «Parias» por el término digno Adi-Dravida. También fue uno de los principales defensores del innovador programa de almuerzos escolares introducido por el gobierno. De hecho, fue uno de los miembros fundadores de la Fundación Liberal del Sur de la India (el Partido de la Justicia). En 1920, fue elegido líder del Partido de la Justicia y se desempeñó como su sublíder en la cámara. Y, sin embargo, una persona de su talla se sentía cada vez más desencantada con el partido.
La fricción comenzó en 1921 con la introducción de las reservas comunales para los puestos gubernamentales. La orden no reconocía a la clase oprimida como una categoría distinta, sino que la agrupaba en la categoría residual de «otros». A pesar de las constantes protestas de Rajah, la situación no cambió y los dalits no lograron ningún avance en materia de orden comunal. El incidente de Pulianthope, ese mismo año, puso al descubierto el marcado sesgo de casta de las élites del Partido de la Justicia, que se pusieron del lado de los trabajadores hindúes de casta superior que atacaron violentamente e incendiaron más de cien chozas dalit en la aldea de Pulianthope. Casualmente, el órgano oficial del partido, Justicia, atribuyó los disturbios al trato de favor del gobierno hacia los trabajadores dalit. Posteriormente, en 1923, M. C. Rajah se separó del partido para defender de forma independiente la causa dalit. Ese mismo año, encabezó una delegación ante el gobernador acusando al Partido de la Justicia de no garantizar una representación adecuada para las clases oprimidas en las nominaciones legislativas, los organismos locales y los servicios gubernamentales. Esto representó una escisión significativa de los dalits respecto al bloque no brahmán.
La división de las clases desfavorecidas y el colapso del bloque no brahmán –
Las élites dentro de la comunidad Vanniyar también se mostraron cada vez más preocupadas por el dominio de las castas superiores, lo que limitaba su acceso a las oportunidades que ofrecían las cuotas de reserva. En consecuencia, aunque muchos Vanniyar se identificaban con el movimiento no brahmánico en general, sus líderes continuaron manteniendo asociaciones de casta independientes e invirtieron fuertemente en ellas como instrumentos para asegurar influencia política y, por ende, promover sus intereses de clase.
Fue en este contexto político que M.A. Manickavelu Naicker, un abogado vanniyar de North Arcot, fue elegido miembro del Consejo Legislativo de Madrás en 1926 como candidato de la facción Swarajya del Congreso. Sin embargo, el sesgo de casta superior dentro del Congreso pronto lo desilusionó. Dado que tanto el Congreso como el Partido de la Justicia no lograron representar adecuadamente los intereses de las comunidades no brahmánicas más desfavorecidas, Naicker continuó abogando específicamente por los derechos de los no brahmánicos considerados «atrasados». En 1934, Naicker, junto con otros líderes, fundó la Liga Provincial de Clases Atrasadas de Madrás para defender los intereses de las comunidades no brahmánicas con desventajas educativas y sociales. La Liga llamó la atención sobre las estadísticas oficiales que mostraban que, de 608 funcionarios hindúes no brahmánicos con rango, solo 13 pertenecían a las comunidades hindúes «atrasadas» (GO n.° 247, Departamento Público, 4 de febrero de 1940). Las peticiones presentadas en 1938 recalcaron que, incluso cuando las comunidades marginadas lograban formar graduados a pesar de las considerables dificultades, seguían estando en gran medida excluidas del empleo público. Por ejemplo, a pesar de que la comunidad Vanniyar contaba con más de 200 graduados cualificados, solo ocupaba 6 de los 1713 puestos de funcionarios públicos en toda la Presidencia.
Estos acontecimientos pusieron de manifiesto una profunda división interna dentro de la categoría más amplia de no brahmanes. Tras una movilización política y una intensa labor de cabildeo, el movimiento finalmente logró la subcategorización oficial de las reservas, lo que condujo a la creación de una cuota específica para los «hindúes atrasados» en noviembre de 1947. Esto marcó el virtual colapso del bloque no brahmán que en su momento parecía estar a punto de inaugurar una nueva era política.
El Movimiento Nacional y sus contradicciones sociales –
La década de 1920 marcó un punto de inflexión crucial en la historia de la India moderna. Durante este periodo, sectores de la población comenzaron a participar en la política, un ámbito que hasta entonces había permanecido mayoritariamente reservado a las élites. En las últimas décadas del siglo XIX, el movimiento nacionalista se consolidó bajo el liderazgo de las clases altas e instruidas de la sociedad: profesionales urbanos como abogados, profesores, funcionarios y comerciantes adinerados. Su cercanía al Estado colonial, su conocimiento del funcionamiento de las instituciones burocráticas modernas y su exposición a las ideas liberales y nacionalistas los elevaron social y políticamente por encima de las masas mayoritariamente agrarias y trabajadoras. Desde esta posición privilegiada, impulsaron la lucha de la India por la independencia.
Sin embargo, las limitaciones de la política liderada por las élites pronto se hicieron evidentes. Los métodos constitucionales y legislativos de la facción moderada llegaron a un punto muerto político, mientras que la tendencia extremista, a pesar de algunos momentos de militancia, carecía de la base popular necesaria para sostener una lucha prolongada. Se hizo cada vez más claro que, sin movilizar al campesinado y a las masas trabajadoras en general, el movimiento anticolonial no podría avanzar significativamente. Al mismo tiempo, la burguesía nacional india se consolidaba económica y políticamente, elevando considerablemente la importancia de la lucha nacionalista. Fue en estas circunstancias que el liderazgo de Gandhi se erigió decisivo.
En un intento por transformar el Congreso en una organización de masas, se lanzaron diversas campañas destinadas a generar conciencia nacional. La agenda del movimiento se amplió para incluir las reivindicaciones de los campesinos y otras clases trabajadoras, incorporando por primera vez a sectores de la población a la política activa. Sin embargo, esta expansión también generó una contradicción fundamental. Para amplios sectores de campesinos y comunidades obreras, la oposición abstracta entre «imperialismo» y «nacionalismo» a menudo resultaba demasiado alejada de las realidades que configuraban su vida cotidiana. Sus experiencias inmediatas de explotación y supervivencia estaban marcadas de forma mucho más directa por las jerarquías de castas, el latifundismo, el endeudamiento y la opresión de clase.
Así, a medida que el movimiento nacional adquiría una forma organizativa más amplia y desarrollada, fuerzas sociales paralelas que cuestionaban la dominación de casta y clase también comenzaron a tomar forma, aunque todavía en etapas relativamente incipientes. Para la dirección del Congreso, el principal desafío radicaba en movilizar a los campesinos y las masas trabajadoras hacia la lucha anticolonial, asegurando al mismo tiempo que sus demandas permanecieran subordinadas al marco nacionalista más amplio de «lo nacional contra lo imperial», en lugar de convertirse en luchas autónomas contra las estructuras autóctonas de poder de casta y clase.
El choque entre los movimientos no brahmánicos y los movimientos nacionalistas –
Como parte del Movimiento de No Cooperación, la dirección del Congreso decidió boicotear las elecciones legislativas de 1920 en todo el país. Este movimiento resultó ser un momento decisivo en la lucha anticolonial, otorgando al movimiento independentista un carácter mucho más amplio y de masas que antes. El vacío político creado por el boicot del Congreso fue rápidamente ocupado por otras fuerzas políticas que entraron en la arena legislativa y adquirieron poder gubernamental. Algunas de estas formaciones representaban a terratenientes, élites agrarias o intereses compradores cuyas posiciones políticas y económicas estaban estrechamente alineadas con el dominio imperial. Sin embargo, lo que sucedió en las Presidencias de Madrás y Bombay fue significativamente diferente. A pesar de las raíces compradoras de la élite de casta superior en Madrás, el tema que planteaba era de profunda importancia. Desafiaban la categoría homogeneizadora de «nación», argumentando que la política nacionalista, a menos que fuera acompañada de una reestructuración social, beneficiaría principalmente a los brahmanes, subordinando a otras comunidades.
Ante la ausencia del Congreso, el Partido de la Justicia obtuvo una importante victoria en Madrás. Sin embargo, cuando se celebraron nuevamente elecciones legislativas en 1926, una facción dentro del Congreso —el Partido Swarajya— desafió el boicot oficial y se unió a la contienda electoral. El Partido Swarajya llevó a cabo una campaña enérgica y muy eficaz. Liderado por figuras como S. Srinivasa Iyengar y S. Satyamurti, supo capitalizar el creciente descontento contra el gobierno en funciones y las divisiones internas dentro del Partido de la Justicia. Más importante aún, planteó las elecciones en términos explícitamente nacionalistas, presentándolas como parte de la lucha patriótica por la independencia de la India. El Partido de la Justicia fue denunciado como un grupo de «leales» y «títeres británicos», acusados de comprometer los intereses nacionales a cambio de cargos políticos.
El Partido de la Justicia, a su vez, calificó al Partido Swarajya como una «oligarquía brahmánica» y un caballo de Troya diseñado para restaurar la hegemonía tradicional de las castas superiores. Señaló que el Partido Swarajya estaba liderado por brahmanes tamiles de élite con profundas raíces en las redes sociales conservadoras de Mylapore. Acusó a la prensa brahmánica de lavar el cerebro sistemáticamente para silenciar las voces de los no brahmanes. Más importante aún, advirtió que si el partido brahmánico ganaba, desmantelaría de inmediato las históricas reservas basadas en castas y expulsaría a los no brahmanes de la administración pública. Finalmente, el Partido de la Justicia sufrió una importante derrota, mientras que el Partido Swarajya salió victorioso. El discurso nacionalista cobró fuerza, aunque las tensiones sociales persistieron.
Reclutamiento de personas que no son brahmanes por parte del Congreso –
Mientras tanto, el Partido Swarajya adoptó una estrategia que el propio Partido de la Justicia comparó con un «caballo de Troya». Para neutralizar la postura antibrahmán del Partido de la Justicia, el Partido Swarajya presentó una lista de candidatos socialmente diversos, provenientes de destacadas comunidades no brahmánicas, desafiando así directamente la pretensión del Partido de la Justicia de representar los intereses de estas comunidades. El Partido de la Justicia desestimó a estos candidatos, calificándolos de meras «marionetas» utilizadas para tomar el poder político en nombre de una cúpula brahmánica oculta.
Como se mencionó anteriormente, Manickavelu Naicker se presentó por el Partido Swarajya y ganó. La estrategia del Partido Swarajya —o, mejor dicho, la de la élite brahmán tamil que lo integraba— había funcionado. El Partido de la Justicia —o, más precisamente, las élites arraigadas entre las castas superiores no brahmánicas— quedaron al descubierto. Manickavelu, en cierto modo, representó la irrupción de una voz joven e instruida de la comunidad agraria Vanniyar en la arena legislativa.
¿Se trataba simplemente de una cuestión de dinámicas de casta, o había algo más profundo en juego? Bajo estas rivalidades de casta subyacía un orden constitucional burgués-terrateniente que institucionalizaba el dominio de las clases propietarias a través de instituciones representativas. Si bien miembros de muchas castas participaban en la política electoral, la representación política permanecía en gran medida confinada a sus estratos de élite. El poder legislativo se convirtió así no solo en un escenario de competencia entre castas, sino también en un mecanismo mediante el cual las élites emergentes y establecidas disputaban el poder dentro del marco del constitucionalismo colonial.
La Ley del Gobierno de la India de 1919 impuso estrictos requisitos de propiedad que restringían el derecho al voto a terratenientes adinerados, grandes contribuyentes, comerciantes y profesionales. En consecuencia, muchos de los líderes no brahmánicos que surgieron a través del Partido de la Justicia en 1920 eran, a su vez, hombres de fortuna terrateniente y mercantil. Sin embargo, dentro de comunidades como la de los Vanniyars, surgían nuevos sectores con aspiraciones: grupos que buscaban educación, empleo público y movilidad profesional. Estos grupos buscaban cada vez más representantes que reflejaran estas cambiantes aspiraciones de clase, en lugar de la autoridad del antiguo orden terrateniente por sí solo.
Naicker, nacido en 1896, cursó estudios superiores, se graduó en artes y posteriormente se licenció en derecho. Buscó acceder al ámbito legislativo como parte de una nueva clase profesional. Defendió a sectores de las castas campesinas e intermedias frente a las élites consagradas que habían consolidado su dominio durante mucho tiempo mediante la riqueza, la administración y la influencia legislativa. Sin embargo, él mismo no estaba al margen del orden terrateniente.
Para presentarse a las elecciones bajo el marco constitucional colonial, se requerían ciertos requisitos de propiedad e impuestos. Afortunadamente para él, pertenecía a una familia urbana acomodada que podía costearse la educación superior en la década de 1910. Como abogado en ejercicio con ingresos imponibles y cargo municipal, cumplía con los requisitos necesarios para presentarse a las elecciones. Él y el Partido Swarajya hicieron campaña entre la pequeña minoría de votantes Vanniyar y de otras clases desfavorecidas que poseían suficientes propiedades o ingresos para optar al voto. En ese sentido, seguía siendo un candidato con propiedades que apelaba a votantes con propiedades, aunque de una capa intermedia más reciente y en expansión social. La candidatura del Partido Swarajya resultó igualmente crucial. Le dio acceso a financiación para la campaña, maquinaria organizativa y redes políticas urbanas de élite que, de otro modo, habrían permanecido inaccesibles para alguien de su posición social.
El Congreso y el carácter de clase de su agenda nacional –
A pesar de ser el Congreso la fuerza política dominante, nunca fue la única. A lo largo del siglo XX, se enfrentó a desafíos tanto desde arriba como desde abajo. Uno de los más significativos provino del Partido de la Justicia, aunque el Congreso logró neutralizarlo con la ayuda de destacados líderes no brahmánicos como Naicker. Si bien esto representó un logro importante para el Congreso, quizás no tanto para el propio Naicker. Pronto se desilusionó con la actitud indiferente de la dirección dominante del Congreso, en particular de la facción de Mylapore —que representaba a la élite brahmánica socialmente conservadora dentro del partido— y de líderes como C. Rajagopalachari. Su oposición a las reservas basadas en castas no era meramente pasiva; en ocasiones, era abiertamente hostil.
¿Y cómo podría haber sido de otra manera? La agenda nacional del Congreso reflejaba esencialmente los intereses de clase de la burguesía nacional. Buscaba construir un Estado-nación sin alterar ni transformar fundamentalmente el orden social existente, intentando en cambio adaptarse a las desigualdades imperantes y disimularlas. Su nacionalismo apuntaba a la independencia política del dominio colonial, preservando al mismo tiempo las jerarquías sociales existentes. En nombre del fomento de la conciencia y la unidad nacional, pretendía imponer una única lengua nacional para unificar las provincias multilingües de la India. La unidad nacional se consideraba suprema, mientras que las consideraciones de casta y clase a menudo se veían como distracciones o digresiones del proyecto nacionalista más amplio.
Esto no significaba que el Congreso ignorara por completo estas cuestiones. Más bien, las abordó solo en la medida en que pudieran servir como herramientas para movilizar a las masas trabajadoras en torno a la causa nacional. En cuanto a la explotación por castas, Gandhi abogó por la abolición de la intocabilidad, al tiempo que mantenía el varnashram dharma que sustentaba la jerarquía de castas. Al referirse a los dalits como «harijans», Gandhi no buscaba aniquilar el sistema de castas, sino sanear moralmente y despolitizar la opresión de castas, transformando una cuestión de lucha social en una de reforma paternalista dentro del orden de castas. En el ámbito de las relaciones de clase, la doctrina de la «administración fiduciaria» sustituiría la lucha de clases por la fe en la responsabilidad moral de la burguesía. En Gandhi como líder y en el Congreso como partido, la burguesía nacional encontró su instrumento político más eficaz para gestionar las profundas contradicciones sociales que caracterizaban a la sociedad india.
Afirmación del liderazgo de la clase atrasada –
En Madrás, la eficacia del instrumento quedó demostrada. El Congreso debilitó al Partido de la Justicia e integró a sectores del liderazgo no brahmán, incluyendo figuras como Naicker. Sin embargo, esta integración resultó temporal. En la década de 1930, cuando Naicker rompió con el Congreso y comenzó a articular las demandas de las clases desfavorecidas, se negaba a disolver sus intereses particulares en un proyecto abstracto de «unidad nacional» que, en la práctica, amenazaba con consolidar el dominio de las élites de casta superior. Tras haberse resistido a ser subsumido bajo la amplia categoría de no brahmán, fue más allá al desafiar incluso la categoría homogeneizadora de «nacional» y, en cambio, priorizó las reivindicaciones políticas de las clases desfavorecidas.
A través de la Liga Provincial de Clases Atrasadas de Madrás, Naicker continuó presionando para que se establecieran cuotas de reserva separadas y garantías políticas para las clases desfavorecidas. Los foros legislativos se convirtieron cada vez más en escenarios donde estas demandas se articulaban con firmeza, para gran frustración de los líderes del Congreso comprometidos con una política nacionalista más homogeneizadora.
Tras las elecciones provinciales de 1937, celebradas en virtud de la Ley del Gobierno de la India de 1935, el Congreso obtuvo una victoria aplastante en la Presidencia de Madrás, y C. Rajagopalachari (Rajaji) se convirtió en Primer Ministro. Cuando los líderes de las clases desfavorecidas reiteraron sus demandas de cuotas de reserva separadas, Rajaji las criticó duramente, calificando las reservas de «muletas» y advirtiendo que «si una comunidad dependía de muletas durante demasiado tiempo, sus miembros se marchitarían». Además, desestimó tales demandas como una forma de «comunalismo retrógrado».
Rajaji argumentó que, en un momento en que el Congreso intentaba forjar una identidad nacional india unificada y sin castas en la lucha contra el imperialismo británico, las demandas de representación basadas en castas eran divisorias y políticamente regresivas. A través de este enfoque nacionalista, las reivindicaciones de las clases desfavorecidas a menudo se presentaban como contrarias a la causa nacional.
No obstante, líderes de clases desfavorecidas como Naicker persistieron incansablemente. Su negativa a abandonar las demandas de representación, cuotas y el avance político de las comunidades campesinas y obreras marginadas reflejó un hito crucial en la democratización de la política india: el reconocimiento de que el nacionalismo formal por sí solo no podía resolver las profundas desigualdades sociales.
Finalmente, en 1947, al amanecer de la independencia, las antiguas reivindicaciones de las clases desfavorecidas lograron un avance significativo cuando se revisó la Ordenanza del Gobierno Comunal para otorgarles una subcuota separada. Una vez más, Madrás fue pionera en un desarrollo político que los movimientos de las clases desfavorecidas en el norte de la India retomarían con mayor fuerza décadas después.
Incluso antes de este logro, Naicker se había volcado en la movilización popular, organizando congresos multitudinarios para unir a la comunidad Vanniyar en torno a sus demandas de representación política y progreso social. Al mismo tiempo, otro joven líder de la comunidad, SS Ramasami Padayachi, inició su carrera política como candidato independiente. A la temprana edad de veinticuatro años, fue elegido concejal del municipio de Cuddalore, en South Arcot. En tan solo cuatro años, en 1947, su creciente popularidad y capacidad organizativa lo llevaron a ser elegido presidente del municipio de Cuddalore. Juntos, estos líderes trabajaron intensamente para consolidar las asociaciones de castas y articular las demandas sociopolíticas de sus comunidades.
Trazando un camino autónomo –
Para entonces, los Vanniyars ya se reconocían como uno de los grupos de casta más grandes de la provincia, y su asociación de castas, la Vanniyakula Kshatriya Maha Sangam, fundada en 1888, ya había recorrido un largo camino político. Tras haber logrado eliminar la despectiva denominación de «Palli» y obtener el reconocimiento oficial bajo la identidad más firme de «Vanniyakula Kshatriya», la Sangam centró cada vez más su atención en cuestiones económicas y políticas.
En 1949, cuando se anunciaron las elecciones para las juntas distritales locales, el Sangam presentó una petición formal y una delegación al Congreso de Madrás, exigiendo una asignación proporcional de escaños en los cuatro distritos del norte donde la comunidad tenía una presencia demográfica considerable. La demanda fue rechazada, ya que tales reivindicaciones explícitas basadas en el sistema de castas resultaban incompatibles con el marco secular y nacionalista del Congreso. En respuesta, el Sangam presentó candidatos independientes en las elecciones de la junta distrital y logró un éxito notable, obteniendo 22 de los 52 escaños en la Junta del Distrito de South Arcot. Este fue un importante avance político que allanó el camino para una fase de movilización aún más enérgica.
En previsión de las elecciones a la asamblea legislativa provincial, el Maha Sangam convocó una conferencia estatal de gran envergadura en 1951. Las resoluciones aprobadas en la conferencia acusaron duramente a la dirección regional del Congreso de ser una élite elitista e hipócrita dominada por brahmanes y terratenientes de castas superiores. Simultáneamente, el Partido de la Justicia fue condenado por traicionar al movimiento no brahmán en general. Invocando esta «doble traición», el Sangam declaró una política de intocabilidad política hacia ambas formaciones tradicionales, negándose a seguir actuando como «votantes sumisos» para ellas.
Los líderes del Sangam comprendieron claramente que la numerosa población de la comunidad, concentrada geográficamente en los distritos del norte, les otorgaba una considerable influencia electoral. Para entonces, había surgido una comunidad campesina atrasada —muchos de cuyos miembros aún trabajaban en pequeñas parcelas agrícolas— que, sin embargo, había desarrollado un liderazgo políticamente consciente que comprendía a la perfección la dinámica de la política electoral. Su postura política reflejaba una negativa a ser absorbidos por completo, ya fuera por el discurso nacionalista homogeneizador del Congreso o por el marco no brahmánico más amplio. En cambio, buscaban forjar un camino autónomo de representación política basado en su propia fortaleza organizativa y su peso demográfico.
En este sentido, el movimiento reveló no solo la fragmentación de las categorías políticas más antiguas, sino también lo que algunos académicos subalternos han interpretado como una profundización de la democracia misma: las comunidades marginadas buscaron cada vez más convertirse en actores políticos autónomos en lugar de constituyentes pasivos dentro de coaliciones lideradas por élites.
Acto de democratización –
Posteriormente, las diferencias regionales dentro del movimiento provocaron una escisión, dando lugar al surgimiento de dos partidos políticos distintos. El Partido del Bienestar Común, liderado por Manickavelu Naicker, obtuvo su principal apoyo de North Arcot y Chengalpattu, mientras que el Partido de los Trabajadores de Tamil Nadu (TTP) de SS Ramasami Padayachi representaba la región Vanniyar de South Arcot y Salem.
En las elecciones provinciales de 1952, cientos de miles de Vanniyars acudieron a votar. A pesar del analfabetismo generalizado, muchos sortearon con notable determinación un complejo proceso electoral. Tras el anuncio de los resultados, el Partido Commonweal obtuvo seis escaños en la asamblea, mientras que el Partido de los Trabajadores de Tamil Nadu consiguió diecinueve escaños en la asamblea y cuatro en el Lok Sabha. En conjunto, ambos partidos enviaron veinticinco legisladores Vanniyars a la asamblea, un logro extraordinario para una comunidad campesina marginada que, apenas unas décadas antes, había permanecido políticamente excluida.
Para muchos observadores occidentales, las elecciones de 1952 —celebradas mediante sufragio universal en una sociedad profundamente pobre y mayoritariamente analfabeta— parecían un experimento democrático condenado al fracaso. Sir Penderel Moon, antiguo funcionario británico del Servicio Civil Indio (ICS, por sus siglas en inglés), calificó de «farsa absurda» el hecho de registrar los votos de millones de personas, en su mayoría analfabetas, mediante el sufragio universal. Sin embargo, el éxito de las primeras elecciones generales de la India desmintió categóricamente dicho escepticismo. Si la India logró sentar las bases de la democracia de masas, fue porque millones de personas comunes —muchas de ellas pobres, rurales y analfabetas— recorrieron largas distancias, aprendieron procedimientos electorales desconocidos y participaron en el proceso político con extraordinaria seriedad. La participación de comunidades como los Vanniyars fue, por tanto, un acto de democratización.
De la democratización a la apropiación –
Mientras tanto, el Congreso se consagró como el partido más votado en las elecciones a la Asamblea de Madrás de 1952, obteniendo 152 escaños en una Cámara de 375, muy lejos de la mayoría. Este resultado supuso un duro revés político para el Congreso y pronto desencadenó una crisis legislativa marcada por un parlamento sin mayoría absoluta. A instancias de Jawaharlal Nehru, Rajaji —quien para entonces se había convertido en una figura nacional de gran relevancia tras haber ejercido como Gobernador General de la India entre 1948 y 1950— fue persuadido para intervenir y movilizar apoyo para la formación de un gobierno del Congreso. Lo que estaba en juego era especialmente importante, ya que el Partido Comunista, cuya influencia se concentraba principalmente en las regiones de Andhra de la Presidencia de Madrás, se había convertido en la segunda fuerza política más grande y era considerado por la dirección del Congreso como una seria amenaza.
A pesar de su reticencia inicial, Rajaji —un líder brahmán abiertamente anticomunista y conservador en lo social— finalmente aceptó la responsabilidad. Valiéndose de su inmensa autoridad política, comenzó a negociar con partidos minoritarios e independientes para asegurar los votos necesarios para la formación del gobierno. Uno de los partidos con los que negoció el acuerdo fue el Partido del Bien Común.
Esto marcó un giro político sorprendente. A pesar de sus anteriores y profundas discrepancias con Manickavelu Naicker sobre las reservas y la política de las clases desfavorecidas, Rajaji logró incorporar al Partido Commonweal a la coalición liderada por el Congreso. Naicker aceptó el cargo de Ministro de Ingresos Territoriales y, en dos años, disolvió el Partido Commonweal e integró al Congreso.
En aquel momento, SS Ramasami Padayachi parecía representar una postura más intransigente. Criticó la decisión de Naicker como una traición y resistió las presiones para aliarse con el Congreso. La traición a la comunidad no se olvidó. En este contexto, Padayachi parecía encarnar con mayor fidelidad el espíritu desafiante del Vanniyakula Kshatriya Maha Sangam. Sin embargo, esta resistencia también resultó temporal. Dos años después, tras la dimisión de Rajaji y la llegada de K. Kamaraj al cargo de Ministro Principal, el Congreso volvió a invitar al Partido de los Trabajadores de Tamil Nadu (TTP). Esta vez, el TTP aceptó. El partido se disolvió e integró en el Congreso, y Padayachi entró a formar parte del gobierno como Ministro de Administración Local.
Lo que había comenzado como una afirmación autónoma del poder político de las clases desfavorecidas fue absorbido gradualmente por el sistema más amplio del Congreso. El mismo proceso de democratización que había permitido a las comunidades subordinadas emerger como actores políticos independientes reveló ahora otra dinámica de la democracia poscolonial: la apropiación mediante la incorporación. Si el éxito electoral de los partidos de las clases desfavorecidas se celebra como una «revolución silenciosa», como sugiere Christophe Jaffrelot y como lo reiteran diversos estudios sobre las clases subalternas, entonces su posterior apropiación por parte del Congreso puede interpretarse igualmente como una contrarrevolución.
La dinámica de clases y sus articulaciones políticas –
¿Fue esto una traición? ¿Una traición a la misma asociación de castas que una vez denunció al Congreso por descuidar los intereses de las clases desfavorecidas? ¿Fueron estos líderes condenados por sus propios electores? Nada más lejos de la realidad. La medida fue ampliamente celebrada. En la Décima Conferencia Anual del South Arcot Sangham en junio de 1954, la integración al Congreso fue recibida con entusiasmo, y los cargos ministeriales fueron considerados trofeos colectivos ganados por la propia comunidad.
El movimiento, al fin y al cabo, había logrado su objetivo central, uno que nunca fue meramente abstracto o ideológico, sino profundamente material. Buscaba acceso al patrocinio estatal, al empleo público, a oportunidades educativas y a la influencia política. En este sentido, los intereses de clase se encontraban en el centro de la política de las asociaciones de castas, incluso cuando se articulaban a través del lenguaje de la solidaridad de casta. La casta, a la vez que enmascaraba, expresaba los intereses de clase subyacentes.
Sin embargo, estos intereses de clase no pueden entenderse mediante una dicotomía mecánica entre burgueses y trabajadores, o entre terratenientes y campesinos. El desarrollo desigual y combinado de la sociedad colonial y poscolonial produjo formaciones sociales mucho más complejas, que exigen un análisis matizado en lugar de la imposición de categorías de clase rígidas desde arriba. Al mismo tiempo, descartar estos desarrollos simplemente como «política de castas» resulta igualmente inútil y estéril desde el punto de vista analítico. La verdadera tarea consiste en comprender la dinámica de clase específica inherente a las formaciones de castas y la manera en que se articularon a través de la esfera política.
El surgimiento de distintos partidos Vanniyar ilustra claramente esta dinámica. El llamado a la solidaridad Vanniyar, emitido en la conferencia Maha Sangam de 1951, no perduró mucho, y pronto surgieron dos formaciones políticas distintas bajo el liderazgo de Manickavelu Naicker y SS Ramasami Padayachi, respectivamente. ¿Se trató simplemente de un choque de personalidades? Más fundamentalmente, la división reflejó las diferentes estructuras socioeconómicas de las regiones que representaban.
El cinturón norte —que comprende North Arcot y Chengalpattu— se encontraba más cerca de la ciudad de Madrás y había experimentado procesos previos de urbanización e integración administrativa. La base de apoyo de Naicker en estas regiones estaba ligada a profesionales educados, litigantes urbanos y terratenientes relativamente prósperos y establecidos. En consecuencia, los intereses de clase representados por su facción estaban orientados hacia la negociación legalista y la conciliación con el Congreso para preservar y expandir la influencia institucional. Estas asociaciones de castas a menudo funcionaban como vehículos a través de los cuales los grupos intermedios emergentes negociaban su entrada en las instituciones políticas modernas .
En contraste, South Arcot seguía siendo mucho más profundamente agrario, caracterizado por la concentración de pequeños campesinos, arrendatarios y jornaleros agrícolas. La fuerza política de Padayachi radicaba en la movilización de estas masas rurales. El propio nombre de «Partido de los Trabajadores de Tamil Nadu» reflejaba menos una orientación ideológica socialista que la composición social de su base de apoyo.
Así, aunque ambos partidos surgieron de la misma casta, representaban economías regionales diferentes y, por lo tanto, configuraciones distintas de intereses de clase. En ese sentido, no podían mantenerse unidos organizativamente. Sin embargo, en un nivel más profundo, ambos seguían siendo expresiones del mismo proceso histórico más amplio: la articulación política de los intereses de clase emergentes dentro de la política democrática. Esta convergencia subyacente se hizo evidente en la trayectoria que ambos partidos finalmente siguieron. A pesar de su retórica inicial de autonomía y desafío, ambos buscaron integrarse en el sistema del Congreso mediante cargos ministeriales, influencia legislativa y acceso a los recursos estatales. Esta era la democracia burguesa funcionando a través de la incorporación, no de la exclusión.
Democracia burguesa: retirada, acomodación y cooptación –
Las élites de casta superior del Partido de la Justicia, que en su día habían defendido la unidad de los no brahmanes, se encontraron en una posición precaria tras el colapso del partido en la década de 1930. Algunos, como Ramakrishna Ranga Rao, que había sido primer ministro del Partido de la Justicia entre 1932 y 1937, se refugiaron en sus vastas propiedades, participando ocasionalmente en empresas industriales locales o en actividades sociales de élite, como clubes hípicos. Otros se adaptaron de forma más pragmática al cambiante orden político. M.A. Muthiah Chettiar, el acaudalado magnate bancario, centró cada vez más su atención en la Universidad de Annamalai, fundada por su padre, contribuyendo a transformarla en una institución educativa de primer nivel, al tiempo que convivía cómodamente con el nuevo establishment político.
Algunos sectores de la antigua élite del Partido de la Justicia se inclinaron posteriormente hacia la política dravídica. Por ejemplo, el hijo de P.T. Rajan acabó alineándose con el Dravida Munnetra Kazhagam. Sin embargo, muchos otros se unieron directamente al Congreso, el mismo partido al que antes habían denunciado como una organización «brahmánica».
Entre los ejemplos más destacados se encuentra Sir Arcot Ramasamy Mudaliar, a menudo descrito como el «cerebro del Partido de la Justicia». Aprovechando su formidable experiencia jurídica y administrativa, Mudaliar se adaptó con éxito a las cambiantes estructuras de poder y forjó una carrera no solo nacional, sino también internacional. Tras servir en el Consejo Indio en Londres, representó a la India en el Gabinete de Guerra de Winston Churchill durante la Segunda Guerra Mundial. En la India independiente, representó posteriormente al estado de Mysore en la Asamblea Constituyente. Cuando se fundó el Banco ICICI (Industrial Credit and Investment Corporation of India) en 1955 para promover el desarrollo industrial, Mudaliar fue nombrado su presidente fundador.
Así, incluso cuando el Partido de la Justicia se desintegró como organización, muchas de sus élites de casta superior lograron reconstituir su influencia dentro del orden emergente. Su hostilidad ideológica hacia el Congreso a menudo resultó secundaria a la preservación y el avance de los intereses de clase, que se aseguraron mediante diversas formas de conciliación con las estructuras de poder establecidas. Esta era la democracia burguesa funcionando a través de la conciliación, más que de la confrontación ideológica.
Para el Congreso, desenvolverse en las décadas de 1930 y 1940 fue una tarea cada vez más difícil. A medida que se expandía la lucha por la independencia nacional, también lo hacían diversos movimientos sociales y políticos que se negaban a ser subsumidos dentro de su marco. Las luchas campesinas militantes, los movimientos contra el sistema de castas —especialmente en Maharashtra y Tamil Nadu— y el surgimiento de fuerzas comunistas en varias regiones supusieron un profundo desafío para el carácter de clase y casta superiores que subyacía a la visión “nacional” del Congreso.
La década de 1930 comenzó con el heroico martirio de los revolucionarios de la HSRA (Asociación Republicana Socialista de Hindustan), quienes expusieron el carácter clasista del programa del Congreso e inspiraron a una generación de jóvenes radicales en todo el país. Simultáneamente, oleadas de huelgas industriales sacudieron los principales centros urbanos, en particular las fábricas textiles de Bombay, evidenciando la creciente militancia de la clase trabajadora. En el oeste y el sur de la India, los movimientos contra el sistema de castas trascendieron el limitado marco de la abolición de la intocabilidad y comenzaron a cuestionar el propio orden social brahmánico que sustentaba la jerarquía de castas.
Las presiones también surgieron desde dentro del Congreso. En 1934, se formó el Partido Socialista del Congreso como un grupo de izquierda dentro de la organización. En la sesión de Lucknow de 1936, Jawaharlal Nehru, como presidente, abogó públicamente por una reestructuración socialista de la sociedad, marcando quizás el punto culminante de su etapa marxista. Hacia finales de la década, la All India Kisan Sabha emergió como una importante organización campesina, mientras que líderes como Swami Sahajanand Saraswati rompieron con el Congreso, denunciándolo por estar fuertemente influenciado por los terratenientes y zamindares.
La década de 1940 no contribuyó a aliviar estas tensiones. Fue en este contexto que la burguesía nacional se consolidó aún más en torno al liderazgo del Congreso. A través de figuras como Mahatma Gandhi, Vallabhbhai Patel y Rajendra Prasad, el Congreso buscó cada vez más contener la posibilidad de una transformación social más radical.
La preocupación era especialmente acuciante en la Presidencia de Madrás, donde las movilizaciones anti-Congreso y anti-brahmán habían adquirido fuerza organizativa mucho antes que en otras regiones. Sin embargo, para el momento de la independencia, parecía cada vez más que las amenazas más graves habían sido contenidas. El Partido de la Justicia prácticamente se había desmoronado. Sus élites de castas superiores se habían retirado de la política o se habían integrado al nuevo orden. Tras las elecciones de 1952, uno de los dos partidos Vanniyar —quizás la última expresión legislativa significativa del legado no brahmán— se incorporó con éxito al Congreso. Para 1954, el segundo había seguido el mismo camino.
Más importante aún, en K. Kamaraj, el Congreso había encontrado quizás a su figura más eficaz entre las clases bajas y subalternas. Un año antes, la región de Andhra —donde la influencia comunista había sido particularmente fuerte— se había separado del estado de Madrás. La democracia burguesa parecía ahora plenamente consolidada. El Congreso parecía estar bien posicionado para implementar su agenda nacional más amplia, o al menos esa era la impresión que se daba en el ámbito legislativo.
Y allí estaba Periyar –
Sin embargo, esta capitulación se desarrolló en gran medida dentro del marco de la democracia burguesa y entre élites de clase rivales. Fuera de los pasillos del poder legislativo, las profundas contradicciones sociales que habían originado estos movimientos permanecieron sin resolver. Fuera, estaban las calles, estaban las clases, estaban las masas y estaban Periyar y EVR Ramaswamy.
[La siguiente parte de este artículo examinará la dinámica de clases subyacente al Movimiento de Autorespeto de Periyar y su posterior transformación en un fenómeno político dravídico más amplio que ha moldeado profundamente la región durante las últimas ocho décadas. Se analizará cómo evolucionó la base de clase de la política dravídica a lo largo del tiempo, lo que finalmente condujo a su declive actual, como lo demuestra claramente la derrota electoral tanto del DMK como del AIADMK en estas elecciones. También se investigará la relación de los dalits y los comunistas con el movimiento dravídico. Sobre esta base histórica, el artículo buscará ofrecer perspectivas para impulsar las luchas de las masas trabajadoras contra las estructuras imperantes de explotación de casta y clase.]
- Youvraj,
Nueva Alternativa Socialista
31/05/2026
youvraj@gmail.com
Tel. – 7709045058
Notas:
1 – El declive de la hegemonía dravídica no debe entenderse únicamente en términos electorales. No se refiere a un descenso en el desempeño electoral de los principales partidos dravídicos, el DMK y el AIADMK, que conservan bases sociales y políticas sólidas que podrían sostenerlos más allá de elecciones individuales. Tampoco significa la desaparición de la retórica, los símbolos o la iconografía dravídica de la esfera pública. La continua invocación de Periyar, incluso por parte de nuevas formaciones políticas como el TVK, sugiere que estos símbolos podrían mantener su resonancia durante algún tiempo. Más bien, el declive se refiere al debilitamiento de la política dravídica, no solo como ideología, sino, más significativamente, como fuerza social capaz de impulsar la transformación social estructural de acuerdo con los principios y objetivos que históricamente defendió.
2. El término “Adi-Dravida” había sido conceptualizado y popularizado previamente por Ayothee Thass, quien rechazó las etiquetas de casta hindú como “paria” y argumentó que las castas oprimidas eran los habitantes originales de la tierra tamil. Al invocar la categoría “Adi-Dravida” (dravídico original), buscó proporcionar una identidad histórica alternativa arraigada en la dignidad en lugar de la degradación de casta.
3 – Rechazamos categóricamente la idea de que la clase capitalista india en su conjunto pueda caracterizarse como una clase compradora, como suele argumentarse en los análisis maoístas. Esta visión es fundamentalmente errónea. Como demostraremos más adelante, una burguesía nacional surgió hacia finales del siglo XIX y se convirtió en una fuerza social distinta e importante en las primeras décadas del siglo XX.
4 – El uso del término «intermedio» aquí indica el proceso continuo de formación de clases, donde, en base a nuevas relaciones de propiedad, un sector del campesinado podía acumular capital, aunque no al nivel que alcanzaban otros estratos. La dialéctica no considera las categorías de forma binaria, sino que las analiza en movimiento, en el proceso de desarrollo. El proceso de formación de clases puede extenderse durante décadas. Sin embargo, una mayor profundización en la economía política y la estratificación asociada dentro del campesinado desviaría el tema y, por lo tanto, no se abordará.
5 – Un análisis más detallado de estos procesos se presentará en un artículo aparte.
6 – El importante papel que desempeñó el aparato administrativo y legislativo colonial, de carácter burgués, en la consolidación de la política de clases en la India, ha sido mucho menos reconocido. Este argumento se desarrolla en profundidad en el documento que publicaremos, donde se analiza el desarrollo del capitalismo durante el período colonial.
7 – Nota de Lloyd y Susanne Rudolph en La modernidad de la tradición:
