Partido Marxista de los Trabajadores (CIT en Sudáfrica)
Los asesinatos han provocado protestas, vigilias y actos conmemorativos en todo el país. Mujeres y organizaciones comunitarias han salido a las calles para exigir justicia para las víctimas y medidas contra la violencia de género y el feminicidio.
Estos acontecimientos se han producido en el contexto de una crisis mucho más profunda y arraigada. Los niveles extraordinariamente altos de violencia contra las mujeres en Sudáfrica no son un fenómeno nuevo. Por lo tanto, las protestas expresan no solo el dolor por los asesinatos individuales, sino también una demanda más amplia de un cambio fundamental. Subrayan el argumento expuesto a lo largo de este artículo: la violencia contra las mujeres no puede separarse de las condiciones materiales en las que viven millones de mujeres, incluyendo la pobreza, la vivienda inadecuada, el empleo precario y la debilidad de los servicios públicos. Tampoco puede reducirse la lucha contra la violencia de género a discursos, conmemoraciones o advertencias a las mujeres para que se protejan. Requiere organización, lucha colectiva y una transformación de las condiciones que dejan a las mujeres de clase trabajadora particularmente vulnerables. Esto es por lo que lucha el CWI en Sudáfrica.
70 años después de la Marcha de las Mujeres: Es hora de construir un nuevo movimiento de mujeres de la clase trabajadora.
Las mujeres sudafricanas no necesitaban otro Mes de la Mujer repleto de discursos sobre empoderamiento mientras millones siguen atrapadas por el desempleo, los salarios de miseria, la violencia, la vivienda inadecuada, el colapso de los servicios públicos y la carga del cuidado no remunerado. Lo que las mujeres trabajadoras necesitan es organización y lucha. Las condiciones que enfrentan las mujeres hoy no son el resultado de la falta de modelos a seguir inspiradores ni de la escasa presencia femenina en los consejos de administración y el parlamento. Surgen de una sociedad donde la enorme riqueza coexiste con la pobreza generalizada, el trabajo de las mujeres se subestima sistemáticamente y el costo de cada crisis social recae sobre los hogares de la clase trabajadora. Estas condiciones no desaparecerán con conmemoraciones. Hay que combatirlas.
Por eso, el septuagésimo aniversario de la histórica Marcha de las Mujeres del 9 de agosto de 1956 cobra tanta importancia. Alrededor de 20.000 mujeres marcharon hacia los Edificios de la Unión en Pretoria contra la extensión de las leyes racistas de pases a las mujeres africanas, que las obligarían a portar documentos de identificación cada vez que viajaran, como ya se les exigía a los hombres africanos. No esperaron a que quienes ostentaban el poder reconocieran la injusticia del sistema de pases. Se organizaron, se movilizaron y lo enfrentaron colectivamente. Setenta años después, la lección más importante de aquella marcha no es simplemente que las mujeres fueron valientes, sino que las mujeres organizadas pueden convertirse en una fuerza social capaz de cambiar la historia. Esa es la tradición que debemos reconstruir hoy.
Las mujeres se resistían mucho antes de 1956.
La marcha de 1956 no surgió de la nada. En 1913, mujeres africanas se reunieron en Waaihoek, Bloemfontein, para resistir los intentos de obligarlas a portar pases de residencia. Marcharon hacia las oficinas gubernamentales, devolvieron sus pases y se enfrentaron al arresto.
En las décadas de 1920 y 1930, jóvenes afrikáneres empobrecidas fueron expulsadas del campo y obligadas a trabajar en las fábricas textiles de Johannesburgo. Jóvenes que se esperaba que se convirtieran en respetables madres de familia se encontraron, en cambio, con bajos salarios, largas jornadas laborales y duras condiciones en las fábricas. A través del Sindicato de Trabajadores de la Confección, las huelgas y la organización colectiva, muchas se convirtieron en sindicalistas combativas.
Esta historia no debe idealizarse. La superexplotación de la clase trabajadora negra —fuente fundamental de la riqueza capitalista— se fundamentó en la supremacía blanca, que otorgaba a los trabajadores blancos privilegios que contribuyeron a crear una base social para la explotación de clase y la opresión nacional de la mayoría negra. Pero la experiencia de estas mujeres afrikáner también reveló que el privilegio racial no las protegía de la explotación de clase. Su organización en un sindicato demostró que los trabajadores no son prisioneros de las ideas con las que luchan. La lucha colectiva puede transformar la conciencia.
Las mujeres también desempeñaron un papel fundamental en la ola de huelgas de Durban de 1973, a menudo con un alto costo personal. Las activistas, incluidas las de la comunidad india, se enfrentaron no solo al Estado del apartheid y a los empresarios, sino también a la opresión patriarcal y la violencia, al tiempo que afirmaban su lugar en la clase trabajadora. Las huelgas de Durban contribuyeron a revitalizar la organización militante de la clase trabajadora tras años de represión del apartheid y sentaron las bases del movimiento sindical que finalmente dio origen a COSATU en 1985.
La historia de las mujeres sudafricanas no es, por lo tanto, simplemente una historia de opresión. Es una historia de resistencia, organización y lucha contra la triple opresión: como mujeres, como personas negras y como trabajadoras. Esa es la tradición que el Mes de la Mujer debería recuperar.
La igualdad formal no es liberación.
La derrota del apartheid trajo consigo la igualdad política formal para hombres y mujeres de todas las razas. Se abolieron las leyes discriminatorias. Se ampliaron los derechos reproductivos y laborales. Las mujeres accedieron a profesiones, universidades, cargos públicos y ocupaciones que antes les estaban vedadas. Estas fueron victorias importantes.
Pero el capitalismo perduró. Las minas, los bancos, las granjas, las fábricas y las grandes corporaciones minoristas siguieron estando, en su inmensa mayoría, bajo propiedad y control privados. La preservación del capitalismo significó que las enormes desigualdades desarrolladas durante el colonialismo y el apartheid continuaran en la era democrática, incluso cuando su forma jurídica cambió.
La imposición del programa neoliberal de Crecimiento, Empleo y Redistribución (GEAR) en 1996 —que se basaba en un cambio de política económica ya en marcha durante las últimas etapas del apartheid— aceleró este proceso. El gasto público quedó sujeto a la «disciplina fiscal»: restricciones al gasto y recortes presupuestarios, junto con la externalización y comercialización de los servicios públicos. En lugar de que las políticas públicas se organizaran en torno a la satisfacción de las necesidades sociales, se subordinaron cada vez más a las exigencias del mercado capitalista, es decir, al lucro.
Hoy en día, la austeridad se presenta como una respuesta inevitable a una desafortunada escasez de dinero. Pero no hay escasez de riqueza en la sociedad. Las políticas neoliberales han desviado recursos hacia el beneficio privado, limitando al mismo tiempo los recursos disponibles para las necesidades sociales. Cuando un puesto docente permanece vacante, los niños no dejan de necesitar educación. Cuando una clínica tiene falta de personal, la gente no deja de enfermar. Cuando no hay acceso a guarderías asequibles, los niños no dejan de necesitar cuidados.
El trabajo no desaparece. Se traslada a otros ámbitos y gran parte de él termina en hogares de clase trabajadora, donde las mujeres lo realizan desproporcionadamente sin remuneración. Al mismo tiempo, la priorización del servicio de la deuda intensifica la presión para recortar aún más el gasto social. Por lo tanto, la austeridad redistribuye la carga de la crisis capitalista hacia abajo: la contradicción entre el beneficio privado y la necesidad social se resuelve a expensas de la clase trabajadora.
Por eso, la lucha por la liberación de la mujer no puede reducirse a obtener la igualdad de derechos legales ni a aumentar el número de mujeres en puestos de poder. Una mujer puede tener el derecho legal a abandonar una relación violenta, pero no tener dónde vivir. Puede tener derechos reproductivos, pero no poder interrumpir un embarazo en el centro público disponible. Puede tener derecho a trabajar, pero no encontrar empleo. Puede tener un trabajo, pero aun así ganar demasiado poco para vivir.
La igualdad formal, sin los medios materiales para ejercerla, se ve sumamente limitada. Tampoco se puede dar por sentado que las reformas ya logradas sean permanentes. En Estados Unidos, la protección constitucional federal del derecho al aborto, establecida en 1973, fue derogada en 2022, casi cincuenta años después. Las mujeres en Afganistán, Irán y otros lugares también han sufrido restricciones y reversiones de derechos que antes ejercían.
Luchamos por reformas bajo el capitalismo y las defendemos. Pero ningún logro está garantizado permanentemente a menos que exista una fuerza social organizada capaz de defenderlo. En épocas de crisis capitalista, las reformas y los derechos conquistados mediante luchas anteriores vuelven a ser atacados. Por lo tanto, el ataque a los derechos de las mujeres a nivel internacional no está separado de la ofensiva más amplia contra la clase trabajadora. En última instancia, lograr la liberación de las mujeres requiere la transformación socialista de la sociedad.
La crisis tiene un carácter de clase.
Las mujeres de todas las clases sociales pueden sufrir sexismo, discriminación, acoso sexual y violencia. Sin embargo, no cuentan con los mismos recursos para afrontar estas situaciones. Una mujer adinerada puede costear servicios de guardería, atención médica, transporte, seguridad y representación legal. Puede poseer propiedades e ingresos propios. Puede contratar a otra mujer para que realice tareas domésticas y de cuidado.
Una mujer de clase trabajadora tiene muchas menos posibilidades de escapar de las condiciones que la aquejan. Por eso, la clase social no puede considerarse una identidad más, al igual que la raza, el sexo o la sexualidad. La clase trabajadora ocupa una posición particular dentro del capitalismo porque, colectivamente, produce los bienes y servicios de los que depende la sociedad. Esto les otorga un potencial poder social que ningún grupo oprimido posee simplemente por el hecho de ser oprimido.
Los trabajadores pueden detener la producción. Organizados como clase, también tienen el potencial de tomar el control de la producción y reorganizar la sociedad sobre bases completamente diferentes.
Por eso, la lucha por la liberación de la mujer debe tener sus raíces, sobre todo, en las mujeres de la clase trabajadora. La mujer desempleada forma parte de la clase trabajadora. También lo es la pensionista que dedicó su vida al trabajo, la trabajadora informal, la estudiante que se prepara para incorporarse al mundo laboral y la mujer que realiza horas de trabajo no remunerado para mantener un hogar de clase trabajadora.
¿Quién produce la riqueza y quién la recibe?
En ningún otro ámbito se manifiesta con tanta claridad el carácter de clase de la desigualdad femenina como en el laboral. Las mujeres se concentran en el trabajo doméstico, el comercio minorista, la agricultura, la limpieza, la hostelería, el cuidado infantil, la sanidad y otras formas de trabajo de cuidados. Estas trabajadoras realizan labores sin las cuales la sociedad no podría funcionar. Sin embargo, la mayoría sigue siendo pobre.
La existencia de un salario mínimo legal no responde a la pregunta fundamental: ¿puede un trabajador vivir realmente con él? Hay que comprar comida. Hay que pagar el alquiler. La electricidad, el agua y el transporte cuestan dinero. Los niños necesitan ropa, comida y educación. Los trabajadores necesitan atención médica, comunicación y alguna posibilidad de participar plenamente en la vida social.
Por eso, el Partido Marxista de los Trabajadores plantea la demanda de un salario mínimo de 15.000 rands al mes (900 dólares) como un paso inmediato hacia un salario digno.
Los empleadores dirán que es inasequible. Entonces, abran las cuentas. Muéstrenles a los trabajadores las ganancias. Muéstrenles los dividendos. Muéstrenles la remuneración de los ejecutivos. Muéstrenles a dónde va realmente la riqueza producida por millones de trabajadores. La pregunta fundamental detrás de toda lucha salarial es, en última instancia: ¿quién produce la riqueza de la sociedad, quién la recibe y quién decide cómo se utiliza?
Las mujeres no pueden liberarse transfiriendo su carga a otras mujeres.
La crisis de los cuidados pone de manifiesto otra contradicción. Las mujeres se han incorporado al mercado laboral remunerado en cantidades ingentes, pero el trabajo necesario para mantener la vida humana no ha desaparecido.
Los niños siguen necesitando cuidados. Hay que seguir preparando la comida. Hay que mantener los hogares. Las personas mayores y enfermas requieren apoyo. Sudáfrica ha desarrollado una forma particularmente cruda de resolver esta contradicción. Incluso sectores de la clase media baja y de la clase trabajadora mejor remunerada emplean a trabajadoras domésticas. Así, una mujer puede eludir parte de sus responsabilidades domésticas pagando a una mujer más pobre para que las lleve. Pero la trabajadora doméstica tiene hijos, un hogar y responsabilidades de cuidado propias. La carga se ha trasladado entre mujeres. No se ha abolido.
La alternativa es socializar la atención. Necesitamos servicios públicos de calidad y universales para la infancia, la tercera edad, las personas con discapacidad, la atención sanitaria y la asistencia comunitaria. Los profesionales de la primera infancia y los trabajadores de salud comunitarios deben recibir la formación adecuada y ser empleados permanentes del sector público con salarios dignos.
La liberación de la mujer requiere cambiar no solo quién realiza los cuidados, sino también cómo la sociedad organiza la responsabilidad de dichos cuidados.
La violencia no puede separarse de las condiciones materiales.
Los niveles epidémicos de violencia contra mujeres, niñas y personas LGBTQI+ en Sudáfrica exigen medidas urgentes. Los perpetradores deben rendir cuentas por sus actos. Sin embargo, la legislación y la vigilancia policial por sí solas no pueden erradicar la violencia. Una mujer que huye de una pareja abusiva necesita un lugar donde vivir. Necesita ingresos. Si tiene hijos, necesita servicios de guardería. Necesita atención médica, asesoramiento psicológico y asistencia legal.
Sin estos recursos materiales, el derecho formal a emigrar se vuelve prácticamente inútil. Por ello, las luchas contra la violencia de género no pueden separarse de las luchas por la vivienda, el empleo, los salarios justos y los servicios públicos. Asimismo, por ello las propias organizaciones obreras deben afrontar el sexismo, el acoso sexual y el abuso dentro de sus filas.
Ningún líder sindical, activista político o compañero respetado puede estar por encima de los estándares por los que lucha nuestro movimiento.
Necesitamos un nuevo movimiento de mujeres de la clase trabajadora.
Las mujeres ya están luchando. Las trabajadoras domésticas se organizan por salarios y condiciones laborales. Las profesionales de la educación infantil temprana luchan por el reconocimiento y una financiación adecuada. Las comunidades se resisten a los cortes de electricidad y agua. Las mujeres hacen campaña contra la violencia de género. Los trabajadores luchan contra los despidos y la subcontratación. Los estudiantes denuncian las exclusiones académicas, el acoso sexual y la discriminación. El problema no es la ausencia de lucha, sino su fragmentación. Lo que falta es un movimiento capaz de conectar estas luchas, generalizar sus lecciones y luchar en torno a un programa común.
El Comité de Mujeres del Partido Marxista de los Trabajadores ha estado elaborando una Plataforma para la Liberación de las Mujeres Obreras como contribución a la construcción de dicho movimiento. La Plataforma se está debatiendo actualmente en el seno del partido y se presentará para un debate más amplio la próxima semana.
No pretendemos presentarlo como el programa definitivo de un movimiento que aún no existe. Tampoco proponemos que el Comité de Mujeres del MWP se declare a sí mismo el movimiento de mujeres. La Plataforma busca iniciar un debate sobre por qué debería luchar un nuevo movimiento de mujeres trabajadoras, cómo debería organizarse y cómo se pueden aunar las luchas que ya se están llevando a cabo.
Pero este debate no tiene por qué esperar a la Plataforma. Invitamos a las mujeres que creen que se necesita un movimiento así —o que simplemente quieren explorar la idea— a que se pongan en contacto con nosotras ahora mismo. No hace falta pertenecer al MWP, a otra organización ni considerarse activista. Cuéntanos qué temas te preocupan, en qué luchas participas y por qué crees que debería luchar un nuevo movimiento de mujeres trabajadoras.
Una vez publicada la Plataforma, les invitamos a leerla, criticarla y sugerir cambios. El sábado 3 de octubre de 2026, celebraremos nuestro primer debate abierto para comenzar a explorar juntos los pasos prácticos para construir un movimiento de este tipo.
Si este artículo te ha hecho preguntarte: «¿Qué puedo hacer?», este es el primer paso: registra tu interés, lee y comenta la Plataforma cuando se publique y asiste a la reunión del 3 de octubre. Las decisiones posteriores se tomarán de forma colectiva.
La Plataforma propone luchas en torno a un salario mínimo de 15.000 rands; empleos permanentes y un programa masivo de empleo público; atención infantil temprana universal y gratuita y atención socializada; atención médica, vivienda y servicios con financiación adecuada; medidas para combatir la violencia contra las mujeres, las niñas y las personas LGBTQI+; subsidios sociales adecuados y protección de ingresos; y la reconstrucción de la organización y el liderazgo de las mujeres en toda la clase trabajadora.
Estas demandas no son una lista de compras para el gobierno. Son demandas en torno a las cuales la gente puede organizarse y luchar. La lucha por el cuidado infantil plantea la cuestión del gasto público. La lucha por el gasto público plantea la cuestión de la austeridad. La lucha contra la austeridad plantea la cuestión de quién controla la riqueza de la sociedad. La lucha salarial expone la brecha entre los salarios de los trabajadores y las ganancias e ingresos de los ejecutivos generados por su trabajo. La lucha por la distribución de esa riqueza plantea la cuestión de la propiedad y el control, y en última instancia, plantea a la sociedad la elección entre capitalismo y socialismo. Así es como las luchas inmediatas pueden convertirse en escuelas donde se extraen conclusiones políticas más amplias.
Setenta años después: organizar
Luchamos por cada reforma que mejore la vida de las mujeres trabajadoras. Pero la liberación de la mujer no se logra, en última instancia, asegurando una mayor participación femenina dentro de la jerarquía existente. La sociedad capitalista está dividida fundamentalmente entre la clase capitalista dominante y la clase trabajadora explotada. Las mujeres no constituyen una clase aparte, al igual que los hombres: una minoría de mujeres forma parte de la clase dominante, mientras que la mayoría pertenece a la clase trabajadora.
No luchamos para que las mujeres estén representadas en igualdad de condiciones entre los explotadores mientras millones de mujeres de la clase trabajadora siguen siendo explotadas.
El capitalismo depende del trabajo de los obreros, al tiempo que concentra la riqueza que producen bajo el control de una pequeña clase propietaria. Depende de la reproducción y el cuidado de los seres humanos, transfiriendo enormes cantidades de ese trabajo a los hogares y, sobre todo, a las mujeres.
La liberación de la mujer, por lo tanto, requiere en última instancia la transformación socialista de la sociedad. Para lograrla, las mujeres y los hombres de la clase trabajadora, sin distinción de género, deben unirse. Setenta años después de la histórica marcha de 1956, debemos honrar a sus participantes recuperando su lección más importante: se organizaron. Ahora, una nueva generación debe hacer lo mismo.
Organizar a las mujeres en todos los lugares de trabajo y comunidades.
Unir las luchas que el capitalismo mantiene divididas.
Construir un movimiento de lucha de mujeres de la clase trabajadora.
Lucha por el socialismo y la liberación de todos.
Da el primer paso: únete al debate. Si quieres explorar cómo se podría construir un nuevo movimiento de mujeres trabajadoras, participa en el primer debate abierto del Comité de Mujeres del MWP. No necesitas ser miembro del MWP ni participar activamente en política. Ven con tus experiencias, preguntas e ideas.
Fecha: 10 de octubre de 2026 Hora: 10:00 Lugar: Por confirmar / Enlace en línea: MWP le invita a una reunión programada de Zoom.
Tema: Reunión sobre el borrador de la plataforma para mujeres
Hora: 10 de octubre de 2026, 10:00 a. m. Harare, Pretoria
MWP te invita a una reunión programada por Zoom:
https://us06web.zoom.us/j/82624120352?pwd=9X2tZPOkDrp2HbYVGbNky0qUdObfbt.1
Enlace al chat de la reunión
https://us06web.zoom.us/launch/jc/82624120352
ID de la reunión: 826 2412 0352
Código de acceso: 285257
Contacto: Sheri, 0830346352
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