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¿Qué estrategia se necesita en la lucha para acabar con la violencia contra las mujeres, el sexismo y la opresión?

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8 de marzo de 2022   Christine Thomas. 

Socialism Today, marzo de 2022 (CIT en Inglaterra y Gales)

CHRISTINE THOMAS revisa dos libros recientes de autoras procedentes de diferentes perspectivas feministas y se pregunta: ¿Qué estrategia se necesita en la lucha para acabar con la violencia contra las mujeres, el sexismo y la opresión en la nueva era?

Uno de los efectos de la pandemia de Covid ha sido poner de relieve la desigualdad de género en la sociedad capitalista y la violencia hacia las mujeres, en particular, una de las manifestaciones más extremas de la opresión de las mujeres en la actualidad. Desgraciadamente, es una de las que muchas mujeres sufrirán en algún momento de su vida. Una de cada cuatro sufrirá abusos domésticos y una de cada siete será violada. Una media de dos mujeres a la semana son asesinadas por su pareja o ex pareja. La mayoría de las mujeres no se sienten seguras frente a la violencia, los abusos o el acoso sexual, ya sea en casa, en el trabajo o en espacios públicos, incluidas las redes sociales. Un asombroso 97% de las mujeres declaran haber sufrido acoso sexual. Por ello, no es de extrañar que la violencia contra las mujeres haya sido el catalizador de toda una serie de movimientos en los últimos tiempos; en Gran Bretaña, sobre todo tras el asesinato de Sarah Everard en el sur de Londres en 2021.

Fueron muchos los factores que se combinaron para generar la avalancha de indignación cuando Sarah fue asesinada: el hecho de que su asesino fuera un agente de policía en activo; que fuera asesinada tras un encierro en Covid que había visto un aumento significativo de los asesinatos domésticos de mujeres y de las llamadas a la policía y a las líneas de ayuda -exponiendo la prevalencia de los abusos domésticos en la sociedad y cómo las vías de escape han sido socavadas por la austeridad-; y el miedo de las mujeres jóvenes a no estar seguras, y a que la sociedad no se tome en serio su seguridad, incluso culpando a su aspecto o comportamiento de la violencia y el acoso que sufren.

Pero el asesinato de Sarah también debe considerarse en el contexto de las protestas masivas de mujeres que han estallado en los últimos años en un gran número de países, a menudo con el tema de la violencia hacia las mujeres, o los ataques y restricciones a los derechos reproductivos -en sí mismos una forma de abuso- en su núcleo. Estos movimientos han sido un rasgo destacado de la inestabilidad del periodo posterior a la «Gran Recesión» de 2007-08, que ha sacudido la confianza en las instituciones y la ideología de la sociedad capitalista, y ha dado lugar a una ira ardiente contra la desigualdad y la injusticia en todas sus formas; una ira que está siendo reforzada por las consecuencias económicas, políticas y sociales de la pandemia de Covid. Estos movimientos han llevado inevitablemente a cuestionar lo que hay que hacer para acabar con la violencia contra las mujeres y la opresión de género en general. Daring to Hope y Feminism for Women ofrecen dos visiones muy diferentes pero útiles sobre el tipo de movimiento que será necesario.

Rebelión a nuestro alrededor

Las memorias de Sheila Rowbotham cubren el periodo de los años 70, cuando el extenso boom de la posguerra estaba llegando a su fin. Autodeclarada «feminista socialista», fue miembro del Movimiento de Liberación de la Mujer (WLM), asistiendo a su primera conferencia en el Ruskin College de Oxford en 1970, y participó activamente en las actividades de los grupos locales del este de Londres. Todo ello en un contexto de radicalización generalizada de la sociedad y de intensificación de la lucha colectiva en los centros de trabajo. «La rebelión», escribe, «estaba a nuestro alrededor».

A mediados de los años 70, dos tercios de la gente pensaba que había «una lucha de clases». La huelga de las costureras contra la desigualdad de salarios en la fábrica de automóviles de Dagenham en 1968 ya había tenido una importante influencia en el incipiente movimiento de liberación de la mujer. Durante la década de 1970 se produjo un aumento considerable de las huelgas registradas, del número de trabajadores que se pusieron en acción y del número de días perdidos en comparación con los diez años anteriores. Esto incluyó la primera huelga nacional de mineros desde 1926, la acción de los estibadores, los trabajadores de la construcción y la ocupación del astillero Upper Clyde. Estas luchas involucraron principalmente a los trabajadores masculinos, pero el aumento de la participación de las mujeres en la fuerza de trabajo (que pasó del 42,6% en 1971 al 60% en 1979) fue acompañado por el aumento de la militancia y la sindicalización (un aumento general del 73% a lo largo de la década). En 1970, las trabajadoras de la confección de Leeds organizaron piquetes aéreos en su huelga para reclamar mayores salarios. Dos años más tarde se produjo la primera ocupación femenina en una fábrica de calzado de Fakenham, Norfolk. Las huelgas de las limpiadoras nocturnas de Londres se extienden por todo el país.

Con una inflación media del 13% entre 1975 y 1978, y con los salarios de las mujeres cada vez más importantes para mantener el nivel de vida de la clase trabajadora, las acciones sobre los bajos salarios fueron una característica clave de las luchas de las trabajadoras en particular, que culminaron en el «Invierno del descontento» en 1978-79. Sectores de trabajadores que no habían participado antes en la lucha, incluidas las mujeres de minorías étnicas, pasaron a la acción por primera vez. Muchas luchas, como la llevada a cabo en 1976 por las mujeres de la fábrica de limpiaparabrisas Trico en Brentford, Middlesex, giraban en torno a obligar a los empresarios a aplicar realmente la Ley de Igualdad Salarial. Aprobada en 1970, sólo entró en vigor tras un retraso de cinco años, lo que permitió a los empresarios utilizar todo tipo de subterfugios y maniobras para eludirla en la práctica.

Aunque la dirección del Movimiento de Liberación de la Mujer era mayoritariamente de clase media, no podía dejar de verse afectada por esta creciente lucha de clases. Además de la «concienciación» y la acción directa, Rowbotham explica cómo su grupo local apoyó a los mineros y participó en las manifestaciones contra el proyecto de ley de relaciones laborales del gobierno tory y sus propuestas para limitar el poder sindical. Participaron activamente en la campaña de sindicalización de las limpiadoras nocturnas y apoyaron a otras trabajadoras que se declaraban en huelga, como las trabajadoras de las guarderías, así como en las campañas comunitarias para la creación de guarderías, grupos de juego, refugios para mujeres y, junto con el Claimants Union, para defender y ampliar las prestaciones estatales.

Sería un error exagerar las fuerzas del Movimiento de Liberación de la Mujer. Su capa de activistas nunca fue grande, y el número de mujeres de clase trabajadora que se consideraban miembros era bastante limitado. Pero al igual que el aumento de la militancia en el lugar de trabajo tuvo su repercusión en el movimiento, las cuestiones sobre las que el Movimiento de Liberación de la Mujer concienciaba y luchaba -los estereotipos de género y la discriminación, la desigualdad de género en la familia, la violencia contra las mujeres, la anticoncepción y el derecho al aborto, etc.- tenían una resonancia más amplia que afectaba a muchos aspectos de la sociedad, incluidos los sindicatos, el Partido Laborista y otras organizaciones socialistas y de izquierdas de la época. Las mujeres de la clase trabajadora participaban en la lucha de clases, no en las «huelgas feministas», incluso cuando todas ellas eran mujeres, pero es evidente que la discriminación a la que se enfrentaban como mujeres repercutía en esa lucha.

Las mujeres de la clase obrera lucharon para que las cuestiones que les afectaban específicamente como mujeres fueran asumidas por el movimiento sindical en su conjunto. No fue un proceso sencillo, como señala Rowbotham. Incluso en una cuestión de clase «de primera» como los bajos salarios, las mujeres huelguistas a menudo tenían que luchar no sólo contra el empleador, sino también contra el sexismo de los líderes sindicales que rebajaban o se negaban a apoyar su acción porque estaban en huelga por «dinero de los pines». Las mujeres eran consideradas difíciles de organizar y, por supuesto, la naturaleza de sus trabajos y las responsabilidades de cuidado que asumían podían ser un obstáculo, aunque no uno insuperable. A menudo, las actitudes de los dirigentes sindicales y la burocratización de los sindicatos fueron obstáculos mayores, aunque no fue una experiencia uniforme.

Convencer a los sindicatos de que se movilizaran en torno a las cuestiones más amplias de la opresión de género que destacaban las activistas de la Movimiento de Liberación de la Mujer, y que no estaban directamente relacionadas con los lugares de trabajo, supuso una gran batalla. Pero la unión entre el movimiento de mujeres y el movimiento sindical y laboral fue probablemente mayor en la defensa de la Ley del Aborto de 1967, que fue atacada en tres ocasiones: en 1974/75 con el Proyecto de Enmienda del Aborto de James White (apoyado por 86 diputados laboristas); el Proyecto Benyon en 1977; y el Proyecto Corrie en 1979. La participación de los sindicatos creció con cada ataque, y 80.000 personas se manifestaron contra el proyecto de ley Corrie, la primera vez, como señala Rowbotham, que el Congreso de Sindicatos (TUC) había respaldado una manifestación sobre este tema.

Sin embargo, como ha sucedido históricamente con los movimientos interclasistas, la Movimiento de Liberación de la Mujer se vio envuelta en divisiones y tensiones: sobre la relación entre la clase y el género, el patriarcado y el capitalismo, la «hermandad» y la identidad, debates que Rowbotham sólo aborda brevemente en estas memorias, aunque los desarrolla más en sus escritos anteriores. Incluso las feministas socialistas que participaban en el Movimiento de Liberación de la Mujer tenían ideas diferentes, especialmente sobre cómo debía relacionarse el movimiento con las organizaciones políticas existentes en la izquierda: si pertenecían al Partido Laborista, que en aquella época todavía era considerado por la gran mayoría de la clase trabajadora como un partido que potencialmente podía representar sus intereses colectivos, en grupos ajenos al Partido Laborista o, como Rowbotham, «no alineados». Quería ver un cambio estructural fundamental, pero pensaba que esto podría lograrse de alguna manera a través de los métodos horizontales y de base de los nuevos movimientos sociales, sin la necesidad de un partido revolucionario organizado con un programa para el cambio socialista, a pesar de la experiencia de la revolución rusa y la experiencia negativa de los movimientos revolucionarios fallidos desde entonces.

En 1978, el Movimiento de Liberación de la Mujer había celebrado su última conferencia y, como escriben Bindel y Rowbotham, el movimiento se fracturó: algunas llevaron su feminismo como individuos al Partido Laborista y a los sindicatos, otras pusieron sus energías en la gestión de refugios, centros de crisis por violación, etc., y otras cayeron en la inactividad y la introspección. En las décadas siguientes, esta fragmentación fue paralela a la adopción de la lógica del libre mercado por parte de los líderes sindicales, y a la transformación del Partido Laborista, que pasó de ser un partido de trabajadores en la base con una dirección capitalista a un partido abiertamente capitalista, y a los efectos posteriores que estos procesos tuvieron en la lucha de la clase trabajadora, que todavía se sienten hoy en día.

Un retroceso del feminismo socialista

La huella negativa de esos efectos puede verse claramente en Feminismo para las mujeres, de Julie Bindel, que refleja algunas de las corrientes de pensamiento que han surgido en los últimos movimientos sobre por qué las mujeres siguen sufriendo violencia y opresión a gran escala y qué se puede hacer al respecto. Bindel es probablemente más conocida por sus controvertidas opiniones sobre los derechos de los transexuales, pero también ha hecho campaña durante muchos años en torno a la cuestión de la violencia contra las mujeres. En la Campaña contra la Violencia Doméstica (CADV), una amplia campaña iniciada a principios de la década de 1990 por Militant Labour, precursor del Partido Socialista, debatimos a menudo con ella y con sus seguidores de la organización feminista Justice for Women sobre estas cuestiones.

Para Bindel, «la violencia masculina es fundamental para las formas y los medios con los que los hombres mantienen el control sobre las mujeres y siguen oprimiéndolas». La violencia y la opresión son causadas por el patriarcado, escribe, y el feminismo debe ser una búsqueda para liberar a las mujeres de él. El problema es que en ningún momento explica exactamente qué es el patriarcado. Lo más cerca que llega a una definición es cuando argumenta que las mujeres son una clase sexual oprimida por los hombres como clase sexual y que la diferencia entre hombres y mujeres es el poder: es ese poder, dice, el que da lugar a la violencia doméstica, la violación, el acoso sexual, el control sobre la sexualidad y la reproducción de las mujeres, la pornografía, la prostitución, etc.

Las ideas de Bindel sobre el poder masculino pueden tener cierta resonancia dada la continua prevalencia del abuso doméstico, el acoso sexual y otras formas de opresión llevadas a cabo por los hombres contra las mujeres, y también la respuesta de instituciones como la policía y el sistema legal. Éstos no sólo parecen fracasar abyectamente a la hora de abordar los problemas a los que se enfrentan las mujeres, como demuestra el bajísimo índice de condenas por violaciones denunciadas, sino que, de hecho, perpetúan los abusos, como demuestra la alta incidencia de las denuncias de acoso y abuso sexual perpetradas por la policía en la Met. Sin embargo, dado que Bindel no ofrece ningún análisis teórico sobre el origen del poder/patriarcado masculino ni sobre cómo se mantiene, es totalmente incapaz de ofrecer la «ruta hacia la liberación» que promete el título de su libro.

Rechaza con razón la opinión de algunas de las primeras feministas radicales de que la violencia es innata en los hombres, una consecuencia de su biología. Es un análisis que inevitablemente conducía o bien al pesimismo total de que algo pudiera cambiar, o bien a una vía separatista: crear espacios en los que las mujeres apartaran a los hombres de sus vidas -lo que Bindel llama «tierra de mujeres»-, una estrategia que claramente sólo podía atraer a una minoría muy pequeña de mujeres. Pero no presenta ninguna explicación alternativa. ¿Ha existido siempre el patriarcado? No lo dice. Afirma que la opresión del patriarcado adopta muchas formas. Pero, ¿han cambiado esas formas a lo largo del tiempo y, si es así, cómo? Estas no son preguntas abstractas, sino que tienen una relación directa con la cuestión concreta y candente de cómo acabar con la violencia y la opresión hoy en día.

El poder masculino sobre las mujeres no siempre ha existido, sino que se remonta a miles de años atrás, a las primeras sociedades divididas por clases. A medida que las sociedades pasaron de los grupos de parentesco igualitarios comunales a los basados en la propiedad privada de la riqueza, el control de la sexualidad y la reproducción de las mujeres de las clases dominantes se hizo esencial para asegurar la paternidad y la herencia. La autoridad absoluta pasó a recaer en los hombres cabeza de familia sobre las mujeres de su familia (y otros miembros del hogar). (Véase Engels y la liberación de la mujer, en Socialism Today nº 181, septiembre de 2014, para más detalles sobre este proceso histórico y por qué fueron los hombres de las clases dominantes los que pasaron a tener el control económico).

El comportamiento de las mujeres de la clase dominante pasó a estar estrictamente regulado, y las transgresiones de las normas de género establecidas en relación con sus funciones sexuales y reproductivas, como la monogamia, la castidad, o el hecho de procurarse un aborto o desnudarse en público, podían ser severamente castigadas, e incluso acarrear la muerte. La violación de las mujeres de la clase dominante se consideraba un delito contra la propiedad masculina, y la prostitución se estableció como la otra cara del matrimonio monógamo (para la mujer). Fuera de la familia «patriarcal», los derechos públicos y políticos de las mujeres estaban restringidos o eran inexistentes. A medida que se desarrollaron sociedades y aparatos estatales más complejos, la autoridad masculina y la subordinación de la mujer se codificaron en la ley y se institucionalizaron, impregnando las ideas y las prácticas de la sociedad en su conjunto.

Está claro que la base material original de la opresión de la mujer -mantener, consolidar y ampliar la riqueza y la propiedad privadas y transmitirlas a través de la familia patriarcal a los herederos masculinos legítimos- hace tiempo que desapareció para la mayor parte de la sociedad, al menos en los países capitalistas avanzados, pero la opresión no. Ha cambiado su forma, por supuesto, aunque Bindel lo ignora en gran medida. Ya no está consagrado en la ley que los hombres deban golpear a sus esposas para mantenerlas en orden; por el contrario, se han aprobado importantes leyes que penalizan no sólo el abuso físico sino también el «control coercitivo», y sin embargo el «maltrato a la esposa» continúa.

Las ideas sobre el estatus de segunda clase de las mujeres, y los dobles estándares y estereotipos sobre el comportamiento y los roles femeninos y masculinos, han estado profundamente arraigados en la sociedad durante miles de años. Esto ha hecho que, a pesar de los importantes cambios sociales que se han producido, sobre todo en las últimas décadas, que han dado lugar a mejoras positivas en las actitudes sociales, las expectativas y la situación general de las mujeres, las ideas y los comportamientos sexistas han sobrevivido. Los cambios sociales positivos se ven limitados por un sistema económico capitalista sumido en la crisis; un sistema que históricamente incorporó a su entramado la desigualdad de género de la familia patriarcal y la condición de segunda clase de las mujeres heredada de las sociedades de clase anteriores, adaptándolas y moldeándolas en función de sus intereses económicos. Y sigue haciéndolo, por lo que la lucha para acabar con la violencia y la opresión y la lucha contra el capitalismo están íntimamente entrelazadas.

Una visión limitada

Sin embargo, Bindel sólo escribe sobre la lucha de las mujeres para liberarse del patriarcado. ¿Cómo se logrará eso? Es mordaz con lo que llama «feminismo de la igualdad», que se limita a conseguir la igualdad de derechos con los hombres: «El feminismo no debería buscar un lugar igual en la mesa, sino hacerla pedazos». Pero, en realidad, lo que propone que haga el feminismo en la práctica no difiere mucho del feminismo de la igualdad o «liberal», que no busca derribar las estructuras sociales existentes, sino conseguir mejoras para las mujeres dentro de ellas.

El feminismo debería, según Bindel, denunciar y concienciar sobre la violencia contra las mujeres y exigir que se tome en serio. Y no cabe duda de que las campañas pueden tener, y han tenido, un efecto de concienciación y de consecución de importantes logros legales. Como consecuencia, muchas mujeres se sienten más seguras para denunciar el acoso sexual o son más conscientes de que no tienen por qué aguantar los malos tratos en el hogar: aunque la mayor concienciación y confianza deben considerarse también un resultado de los cambios socioeconómicos a más largo plazo, especialmente el mayor acceso de las mujeres a la educación superior y la participación laboral.

Sin embargo, la concienciación y los cambios legales se enfrentan a los límites de un sistema capitalista en crisis. Los recursos materiales tienen que estar disponibles para que las mujeres aprovechen plenamente la legislación. Hay muchos factores emocionales y psicológicos, por ejemplo, que dificultan que las mujeres abandonen una relación abusiva, entre ellos el hecho de que a menudo es cuando toman esa decisión cuando más riesgo corren, y estos factores pueden afectar a todas las mujeres, sea cual sea su origen. Pero no hay duda de que las mujeres de clase trabajadora y de minorías étnicas pueden enfrentarse a presiones especiales. Por supuesto, es positivo que las mujeres sean conscientes de que no tienen la culpa de lo que les ocurre y de que no tienen que sufrir en silencio, pero esto se ve socavado por los recortes y la falta de financiación de los refugios, especialmente en la última década, que hacen que el 60% de las mujeres sean rechazadas, y por la grave falta de viviendas permanentes asequibles. Los bajos salarios, el trabajo precario y a tiempo parcial, los recortes en las prestaciones y la falta de guarderías asequibles o disponibles, pueden tener un grave impacto en la capacidad de una mujer para asegurar la independencia económica necesaria para escapar del abuso.

Del mismo modo, las campañas contra la misoginia o el acoso público a las mujeres no pueden disociarse, por ejemplo, de la necesidad de hacer campaña para mejorar el alumbrado público y un sistema de transporte público bien financiado que pueda mejorar la seguridad de las mujeres cuando viajan, especialmente por la noche. El acoso sexual a las estudiantes en las universidades está muy extendido, pero la mercantilización de la educación superior ha dado lugar a que haya menos recursos para combatirlo o para apoyar a las mujeres víctimas, mientras que la lucha contra el acoso sexual en el trabajo es mucho más difícil si se está en un lugar de trabajo mal pagado, precario y no organizado, donde las políticas contra el acoso no se aplican -si es que existen- y hablar de ello podría significar perder el trabajo. Los recortes y la austeridad también repercuten negativamente en la respuesta policial a la violencia doméstica y los abusos, y en la disposición de la Fiscalía de la Corona a procesar las denuncias de violación. Por supuesto, la policía y el sistema judicial también reflejan las relaciones de clase y de género en la sociedad, así como el racismo y otros prejuicios, por lo que la demanda de control democrático de la clase trabajadora y la comunidad y la supervisión de ambos es importante, así como la lucha contra la austeridad.

El CADV no se limitó a concienciar, a luchar por el cambio legal y por los derechos de las mujeres que habían matado a sus parejas maltratadoras, sino que también hizo campaña por los recursos económicos necesarios para que las mujeres pudieran tener una estrategia de salida segura de las relaciones abusivas. Abogó por que los sindicatos movilizaran a sus millones de miembros para que se implicaran en esa lucha, así como por que adoptaran (con éxito) políticas sobre la violencia doméstica y abordaran la cuestión en los lugares de trabajo, donde una mujer puede seguir corriendo el riesgo de ser maltratada, y donde los malos tratos pueden afectar a su historial de enfermedad, a su rendimiento laboral, etc., poniendo en peligro sus perspectivas e incluso su propio empleo.

Este no era el enfoque de Justice for Women y de quienes compartían la perspectiva de Julie Bindel. Argumentaban que los hombres eran responsables de la violencia contra las mujeres, que los sindicatos estaban dominados por los hombres y que, por tanto, una orientación hacia ellos no era la estrategia adecuada. Bindel sí escribe que el feminismo no debe ser sólo para las mujeres privilegiadas y que las mujeres de la clase trabajadora deben hacer oír su voz, pero no tiene nada que decir sobre la relación entre la violencia, el sexismo, la opresión y la explotación económica y los recursos materiales.

La principal estrategia que plantea Bindel para acabar con la violencia y otras formas de opresión es que las feministas «desafíen el poder y el privilegio de los hombres no sólo en la esfera pública, sino en sus relaciones más íntimas y en sus actitudes sexuales hacia las mujeres». No cabe duda de que hay que cuestionar las actitudes y los comportamientos sexistas dondequiera que se produzcan, pero la forma de hacerlo es importante. Explicar por qué ese comportamiento es inaceptable es más útil que limitarse a «denunciarlo», por ejemplo. Todas las denuncias de acoso y abuso deben ser tomadas en serio, investigadas a fondo y, cuando el autor sea declarado culpable, se deben tomar las medidas adecuadas, ya sea en el lugar de trabajo, en la escuela, en la universidad, en una institución pública, en un espacio público o, incluso, en un sindicato o en una organización de trabajadores, que no están herméticamente aislados de las actitudes que prevalecen en la sociedad en general. La educación en las escuelas en torno al consentimiento, los estereotipos de género, los prejuicios, etc., también puede tener cierto efecto, aunque lo que se enseña y quién lo hace debe ser controlado democráticamente, con la participación de los sindicatos de profesores y estudiantes.

Sin embargo, la opresión no es sólo un resabio de ideas atrasadas de sociedades anteriores que pueda erradicarse simplemente educando y desafiando las actitudes masculinas, cambiando la «cultura» de la sociedad o incluso «desmantelando el patriarcado». Las desigualdades, tanto de riqueza como de poder, están entretejidas y reforzadas por las estructuras, las instituciones y la ideología de la sociedad capitalista. Los principales beneficiarios de que las mujeres sigan siendo de segunda clase no son «los hombres como clase sexual», sino la clase capitalista. El hecho de que los hombres sigan dominando los consejos de administración de las grandes empresas o los puestos de poder político es en sí mismo un reflejo de cómo la sociedad capitalista perpetúa la desigualdad de género. Un mayor número de mujeres directoras de empresas no cambiará el hecho de que su prioridad es la creación de beneficios que provienen de la explotación de los trabajadores de todos los géneros, del mismo modo que las mujeres políticas pro-capitalistas ejercen en última instancia el poder político en nombre de esos mismos intereses económicos.

La desigualdad de género incrustada en el capitalismo

Los capitalistas emergentes del siglo XIX pudieron aprovechar la posición social inferior de las mujeres, heredada de las sociedades de clase anteriores, y su asociación con el hogar y las responsabilidades de cuidado, para emplearlas con salarios más bajos y en peores condiciones que los hombres. Esto creó divisiones entre los trabajadores masculinos y femeninos que pudieron ser explotadas para debilitar la lucha de todos los trabajadores por mejorar sus condiciones laborales y sociales, y contra el sistema capitalista en su conjunto.

Del mismo modo, hoy en día los empresarios se benefician económicamente del hecho de que las mujeres sigan siendo las principales cuidadoras de los niños y de los miembros de la familia, a través de su empleo en trabajos «flexibles» y a tiempo parcial en sectores con salarios y condiciones deficientes que, a su vez, se derivan de los roles de género históricos y de la segregación en el lugar de trabajo. Y el trabajo no remunerado que realizan las mujeres en la familia, en la mayoría de los casos además del trabajo remunerado fuera o, cada vez más desde Covid, dentro del hogar, ahorra al sistema capitalista en su conjunto miles de millones que, de otro modo, tendrían que gastarse en servicios públicos como la ampliación de las guarderías, la atención social a los ancianos y a los discapacitados, o en el aumento de los salarios para poder comprar esos servicios de forma privada en el mercado.

No se trata necesariamente de una estrategia consciente: aunque, obviamente, en algunos países, los populistas de derechas utilizan de forma oportunista los ataques al feminismo y a los derechos de las mujeres en un intento de explotar las actitudes sexistas y misóginas para construir una base social entre una capa que ha sufrido económicamente y se siente políticamente alienada de la política del establishment. Sin embargo, no existe una «conspiración patriarcal», en la que los hombres se reúnen para imponer las «reglas de la feminidad», como insinúan Bindel y muchas otras feministas. La clase capitalista, que a su vez está dividida en diferentes intereses, se limita a explotar las desigualdades estructurales y la ideología existentes para su propio beneficio económico y político, y eso en sí mismo puede dar lugar a tensiones y procesos contradictorios. Sin embargo, en una situación en la que los beneficios capitalistas se ven continuamente socavados por las contradicciones y la crisis de su propio sistema económico, la presión de los capitalistas para que se reduzcan los impuestos, se recorte más el gasto público y se privatice se hará más fuerte, exacerbando la desigualdad de género que está en la base de la violencia y el abuso, pero también creando las condiciones para la radicalización y la resistencia.

Todos los aspectos de la sociedad capitalista reflejan y dan forma a las normas sociales existentes sobre el aspecto y el comportamiento de hombres y mujeres. A los cuatro años los niños ya tienen ideas firmes sobre cuáles son esas expectativas de género. Las grandes empresas controlan la mayor parte de los medios de comunicación y la publicidad. Las industrias de la belleza, el ocio y la moda promueven un objetivo irrealizable de cómo deberíamos ser para vender sus productos de «superación personal», reforzando la idea de que nuestro aspecto externo es lo más importante de nosotros. Los juguetes fuertemente sexistas siguen llenando los pasillos de las tiendas. La mayor «liberación sexual» de las mujeres se mercantiliza y se nos vende como disponibilidad sexual. En su punto más extremo, la industria del porno normaliza la cosificación violenta de las mujeres. La lucha contra una «cultura» que devalúa, cosifica y mercantiliza a las mujeres de esta manera no puede separarse de la lucha por acabar con la propiedad y el control capitalista de las grandes empresas que dominan la economía y el sistema de beneficios en su conjunto.

Dado que la comprensión ahistórica de Bindel sobre la opresión de la mujer -que aún comparten muchas feministas hoy en día- la sitúa en el «patriarcado», divorciada de las estructuras de clase y los intereses de la sociedad capitalista, no ve un lugar real para los hombres en la lucha para acabar con él. Sí que habla de boquilla de los «aliados» masculinos, pero eso queda invalidado por declaraciones como «por qué necesitaríamos a los hombres en un movimiento cuyo objetivo principal es quitarles su poder patriarcal» y «hemos aprendido que los hombres nunca van a actuar en nuestro beneficio».

La unidad de los trabajadores para conseguir el cambio de sistema

Históricamente, los movimientos autónomos de mujeres han tenido, y pueden seguir teniendo, un efecto importante en el cambio de actitudes y de la ley, pero por sí solos no pueden desafiar fundamentalmente las estructuras capitalistas que apuntalan y refuerzan la desigualdad de género y la opresión. Incluso las luchas cotidianas contra el acoso, por cambios en la ley y por mejoras materiales en la situación de las mujeres, se ven enormemente reforzadas si pueden movilizar el poder unido de los trabajadores de todos los géneros organizados en los sindicatos y en las organizaciones comunitarias de la clase trabajadora y en los movimientos sociales, y es a través de luchas como éstas que puede crecer la conciencia sobre la necesidad de un cambio sistémico más amplio. Pero la lucha para derrocar al capitalismo, y por tanto sentar las bases económicas y sociales para eliminar la opresión de las mujeres y todas las demás formas de opresión, sólo puede lograrse si en el centro de esa lucha está la clase que tiene un interés material en acabar con la explotación capitalista con fines de lucro: la clase obrera.

Esto significa que cualquier campaña de lucha contra la opresión no debe orientarse únicamente hacia los sindicatos y los centros de trabajo, sino que debe plantear reivindicaciones que puedan unificar a las trabajadoras y los trabajadores y rechazar las que crean división. Aunque, por ejemplo, las referencias al «privilegio masculino» o a la «violencia masculina», o a la promoción de las mujeres a puestos de poder y liderazgo con independencia de su programa político, pueden parecer inocuas o incluso progresistas, en realidad ponen incorrectamente el acento sólo en el género, desviando la atención de las desigualdades estructurales y de las políticas y estrategias necesarias para acabar con ellas. Es más, pueden amplificar las divisiones de género y socavar la misma unidad de la clase trabajadora que es necesaria para lograr un cambio sistémico.

Una de las características de los recientes movimientos en Gran Bretaña y a nivel internacional en torno a la opresión de género ha sido, de hecho, la apertura de las mujeres jóvenes, en particular, a la participación de los hombres en las protestas, manifestaciones y reuniones de organización, y un intento de unir los diferentes hilos de la desigualdad de género, raza y clase, y de injusticias más amplias como la represión estatal. Bindel considera que se trata de una evolución mayoritariamente negativa que «diluye» el feminismo y «se doblega para acomodar los derechos y sentimientos de los hombres». «El feminismo», escribe, «es el único movimiento de justicia social del planeta que se supone que da prioridad a cualquier otra cuestión antes de perseguir su propio objetivo: la liberación de la mujer». En realidad, las luchas sociales colectivas, el deseo instintivo de unidad y la ampliación de esas luchas que han mostrado muchas manifestantes son pasos positivos hacia adelante. Esto es especialmente así a la luz de las ideas «postfeministas», con su énfasis en la superación y el progreso individual que dominaron desde finales de los años 80 hasta los primeros años del nuevo siglo, coincidiendo con el dominio de las ideas económicas neoliberales que también impregnaron los sindicatos y el Partido Laborista, especialmente tras el colapso del estalinismo en los países del bloque oriental a partir de 1989.

En la nueva era posterior a la Gran Recesión y ahora a la crisis de Covid, ha crecido el potencial de quienes participan en las luchas sociales para desarrollar una comprensión anticapitalista más amplia, aunque no es un proceso inevitable. Para muchas mujeres de la clase trabajadora que han salido a la calle, su enfoque «interseccionalista» se deriva de su doble opresión como mujeres y como trabajadoras, y la comprensión del vínculo entre raza y clase fue especialmente evidente en las protestas de la clase trabajadora Black Lives Matter que estallaron en Gran Bretaña tras la muerte de George Floyd en Estados Unidos. Pero las teorías de la «interseccionalidad» que dominan las universidades, y que también han surgido en esta nueva ola de movimientos sociales, ven la clase como una más en una larga lista de opresiones, y a los trabajadores como un posible «agente» para el cambio, sin entender cómo la sociedad de clases está en la raíz de toda la opresión, y el papel fundamental que tiene la clase trabajadora en la lucha por su erradicación. La principal forma de aumentar la conciencia y cambiar las actitudes es a través del propio proceso de lucha, algo de lo que Bindel no tiene ningún concepto, pero los cambios de conciencia pueden acelerarse y dirigirse en la dirección correcta mediante la intervención de organizaciones políticas con un programa que establezca el vínculo entre las luchas en torno a cuestiones específicas y la lucha más amplia para acabar con el capitalismo, y explique cómo puede lograrse.

Nueva era, nuevos movimientos

En una situación en la que durante muchos años la lucha colectiva de la clase trabajadora ha estado en un nivel históricamente bajo, es comprensible que su papel central para acabar con la opresión no sea fácilmente comprendido por muchas de las mujeres y hombres jóvenes que se han movilizado recientemente en torno a cuestiones de opresión específica. Está claro que la lucha colectiva no está al nivel de los años 70, como se recuerda en el libro de Rowbotham, cuando los sindicatos se habían fortalecido gracias a las condiciones económicas nunca repetidas del boom de la posguerra. Sin embargo, la creciente y a menudo amarga militancia en el lugar de trabajo que ha tenido lugar durante la pandemia, combinada con la elección de líderes sindicales como Sharon Graham en Unite -votada porque se la considera una luchadora de clase, no por su género- han permitido vislumbrar el poder potencial de los sindicatos, cómo pueden fortalecerse y reconstruirse como organizaciones combativas, y también cómo puede construirse una nueva voz política colectiva para la clase trabajadora. Y en la inestabilidad, la crisis y la agitación del periodo post-pandémico, es probable que esa militancia aumente aún más.

Al mismo tiempo, dada la continua opresión de las mujeres, cuestiones como la violencia doméstica, las violaciones, el acoso sexual, etc., seguirán siendo potenciales «puntos de inflamación» en torno a los cuales pueden surgir movimientos. Puede tratarse de protestas de un solo tema que surgen y luego se desvanecen, o pueden ampliarse, volverse más organizadas, estructuradas y duraderas. Sea cual sea la forma que adopten, a medida que aumente la lucha en el lugar de trabajo, y con las mujeres trabajadoras -la mitad de la mano de obra y la mayoría de los sindicatos- desempeñando un papel aún más importante que en la década de 1970, se reforzará la relación entre los movimientos y las preocupaciones en torno a la opresión y las organizaciones de trabajadores, y quedará mucho más clara la centralidad de la clase obrera en la lucha por acabar con la violencia de género y con toda la opresión, sustituyendo el capitalismo por una sociedad socialista.

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